ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།
ཕྱིར། གོ་རིམ་བཞིན་དུ་ཟབ་པ་རང་བཞིན་ནམ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐུ་གསུམ་པོ་དག་གིས་རང་གཞན་གྱི་དོན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འཇུག་གོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བཞག་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་བཞག་གོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། མཚན་ཉིད་དང་ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་མཚན་ཉིད་ལྔ་། །མདོར་ན་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ནི། །ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐར་ཐུག་གི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྐུ་གསུམ་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་འདུས་མ་བྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དམ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་། མདོར་བསྡུ་ན། གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་པ་ལྔ་དང་ནི་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས།
མཚན་ཉིད་ལྔ་བཤད་པ། ཡོན་ཏན་ལྔ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་རྣམ་དབྱེར་མེད། །མཐའ་གཉིས་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱ་སྙོམས་འཇུག་གི། །སྒྲིབ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་གྲོལ་ཏེ། །དྲི་མེད་རྣམ་པར་རྟོག་མེད་དང་། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་ཕྱིར། །ཆོས་དབྱིངས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དག་པའི་ཕྱིར་ན་འོད་གསལ་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་དེ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེ་གནས་འཇིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པས་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དབྱིངས་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པས་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པ་དང་། མེད་པ་སྒྲོ་འདོགས་དང་ཡོད་པ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་མཐའ་གཉིས་པོ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང་། སེར་སྣ་སོགས་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ཤེས་བྱ་ཤེས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། དེའི་ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཇི་ལྟ་བར་འདོད་པ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་ཤེས་པ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྒྲིབ་པ་གསུམ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་
མཚན་ཉིད་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མེད་པ་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོ་རང་གི་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཟབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གདོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་དེ་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གཞལ་མེད་གྲངས་མེད་བསམ་མེད་པ། །མཉམ་མེད་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལྡན་ཏེ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་མེད་ཕྱིར། །རྟོག་གེའི་ཡུལ་ནི་མིན་ཕྱིར་དང་། །འབའ་ཞིག་བག་ཆགས་བཅས་སྤངས་ཕྱིར། །གཞལ་མེད་ལ་སོགས་གོ་རིམ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྟགས་ཀྱིས་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་། གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད་པ་དང་། བློས་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། གཞན་དང་མཉམ་པ་མེད་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པ་མཐར་ཐུག་གི་ཡོན་ཏན་ལྔ་པོ་རྣམས་དང་ཡང་དག་པར་ན། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པ་
ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ངོ་བོ་ནམ་མཁའ་ལྟར་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་དང་གྲངས་འདིའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ནི་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་འབའ་ཞིག་ལ་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲིབ་པ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མ་ལུས་པར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

藏文页301至400之间
以下是对藏文内容的完整直译：
向外。按次序分为甚深的自性或本性身，等等之声所表的广大的受用圆满身，以及大我的化身，即以此三身自然成就并且不间断地行持自他之利。第二分类有三：本性法身、受用圆满身、化身的分类。第一又分二：简述性相与功德、详细解说彼等的本性。第一：
"彼中诸佛之，本性身具五相，略说具五种，功德应了知。"
如是所说，如是究竟菩提可分为三身，其中诸佛自利圆满的本性身具有无为等五种性相或特性，虽然功德极多，但简言之，具有不可量等五种功德且与之不可分离，应当了知。第二详细解说分二：解说五种性相、解说五种功德。第一：
"无为且无别，远离二边际，烦恼所知及，三障悉解脱，无垢无分别，瑜伽师境故，法界本性净，故是光明净。"
所谓胜义本性身离生住灭有为法，故为无为，无漏法界与究竟智慧完全融合，故无分别，远离增益无与减损有的两种边际，从贪等烦恼障、非烦恼却障碍所知的所知障、不能如意入定的入定障三种障碍中获得解脱，无烦恼垢且非分别所行境，是常入定于方便智慧双运的究竟瑜伽师各自内证智慧之境，因为甚深法界本自清净，故自性光明，具足这五种性相或特性。第二：
"无量无数不可思，无等清净最究竟，功德与彼，本性身相应，广大故及无数故，非寻思境故，唯具足断习故，无量等依次第。"
不可度量，不可计数，不可思议，无与伦比，清净究竟的五种功德与本性身实际上不可分离。这是因为其本性如虚空广大故，无法确定为此数量故，完全非寻思所行境故，仅佛所具有的功德故，已断除二障及其习气故。


 །དེ་བས་ན་གཞལ་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་རིག་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ཆོས་ལྔ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ། ཁྱད་པར་རྐྱེན་ལས་སྣང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད། །རང་བཞིན་ཆོས་ནི་སྣང་ཕྱིར་དང་། །ཐུགས་རྗེ་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ། །འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་པར། །འདོད་པ་ཇི་བཞིན་ཡོངས་སྐོང་ཕྱིར། །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས། །རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ལ་རྫོགས་
པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྤྲུལ་པ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི། མཚན་དཔེས་བརྒྱན་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཆོས་སུ་ནི་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་ལ་རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པས། གདུལ་བྱའི་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རེ་བ་ཡོངས་སུ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་གཞིའི་དབང་གིས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མིན་པ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རོལ་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་ལྔ་དང་ལྡན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྗོད་སྟོན་མཛད་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་མིན་སྟོན་ལ། །འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་རྣམ་ལྔར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གསུང་གི་གདམས་ངག་བརྗོད་པ་དང་། སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་
དང་། ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་རྣམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། དེ་དག་ལ་འབད་རྩོལ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། སྐལ་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་མིན་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་ལྔར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚོན་ནི་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །ནོར་བུ་དེ་དངོས་མིན་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས། །ཁྱབ་བདག་དེ་དངོས་མིན་པར་སྣང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། འོག་གཞིའི་རས་ཀྱི་ཚོན་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟེང་གི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མིན་ཡང་། དང་བའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་མོས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་སྐྱེ་དགུ་ལ་ཁྱབ་པའི་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་སྣ་ཚོགས་པ་དེའི་དངོས་པོ་མིན་ཡང་ཁ་དོག་དང་ཚད་ལ་སོགས་
པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་བར་སྣང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྣམ་བཞག་ལ་གཉིས། མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་སྟོན་ཚུལ། དེའི་བྱེད་ལས་གདུལ་བྱ་རིམ་གྱིས་འདྲེན་ཚུལ་ལོ།

简体中文直译
因此，应当了知无量等功德依次与广大等五种理由相对应。第二解说受用身分三：广说分类、略说五法、特殊缘起显现方式。第一：
"种种法中圆受用，自性法相得显故，大悲清净同类因，利众事业不断故，无分别心任运成，如愿满足悉圆满，犹如如意宝神变，圆满受用身安住。"
如是所说，因为圆满受用大乘深广种种法之财富，因为不仅是化现，而是具足相好庄严之自性法相常时显现于清净所化众生，因为是大悲清净同类之果不断行持利益众生事业，因为无分别无勤而任运成就事业，故能如实满足所化一切所愿，因为犹如如意宝依托底色而显现种种颜色却非本性一般，依所化众生而变现种种神变却非其本性，如此具足五种殊胜的方式而安住为圆满受用大乘法之身。第二：
"宣说、示现、行事不断，无有勤作，非彼本性，此中宣说种种五相。"
如是所说，语言教授之宣说、身相之示现、悲心事业之行持均不间断，对此等无勤而任运成就，因缘力而显种种却非其本性，此五法于此受用圆满身的解说中宣为五种殊胜特性。第三：
"如同种种彩色中，宝珠非性而显现，如是众生缘各异，遍主非性亦显现。"
如是所说，譬如底布的色彩种种，使上方宝珠显为种种色彩，虽非其实体，但因通透而显现种种色彩一般，如是所化众生的根器、意乐、信解等种种缘由，使大悲遍覆众生的圆满佛陀，虽非种种之实体，却显现为色彩、尺度等种种变化。第三化身的分类分二：殊胜化身示现十二事业的方式、彼之作用引导所化众生的次第方式。


 །དང་པོ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་མཁྱེན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལ་གཟིགས་ནས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མ་གཡོས་པར། །སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །སྐྱེ་བ་མངོན་པར་སྐྱེ་བ་དང་། །དགའ་ལྡན་གནས་ནས་འཕོ་བ་དང་། །ལྷུམས་སུ་འཇུག་དང་བལྟམས་པ་དང་། །བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། །བཙུན་མོའི་འཁོར་དགྱེས་རོལ་བ་དང་། །ངེས་འབྱུང་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་དང་། །བདུད་སྡེ་འཇོམས་དང་རྫོགས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་པར་གཤེགས་མཛད་རྣམས། །ཡོངས་སུ་མ་དག་ཞིང་རྣམས་སུ། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པར་སྟོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྟོན་ཅེས་པ་བཤད་གཞིར་དྲངས། རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་མཛད་པ་སྟོན་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་
བཞེད་པའི་རྒྱུ་ལས་སོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་སྙེད་པ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གདུལ་བྱར་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ་ཀུན་ལ་ལེགས་པར་གཟིགས་ནས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ནམ་ཡང་མ་གཡོས་པར་རོ། །དོན་གང་དག་སྟོན་ན། སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཉེ་བར་མཚོན་ན། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེས་མཛད་པའི་གཞི་ཐོག་མར་དགའ་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་པར་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་ནས་ལྷའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་མང་པོ་སྨིན་གྲོལ་ལ་བཀོད་པ་དང་། དེ་ནས་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་འཕོ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། ལྷུམས་ནས་བལྟམས་པ་དང་། བཟོ་ཡི་གནས་ལ་མཁས་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དགྱེས་པར་རོལ་པ་དང་། བཙུན་མོ་དང་བཅས་པའི་ཁབ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་། དཀའ་བ་སྤྱད་པ་
དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དུ་གཤེགས་པ་དང་། བདུད་ཀྱི་སྡེ་དཔུང་དང་བཅས་པ་བྱམས་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་འཇོམས་པ་དང་། མངོན་པར་རྫོགས་པར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གསུམ་དུ་བསྐོར་བ་དང་། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གཤེགས་པའི་མཛད་པ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སོ། །གནས་གང་དུ་སྟོན་ན། ཡོངས་སུ་མ་དག་པའི་ཞིང་མི་མཇེད་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུའོ། །དུས་ཇི་སྲིད་སྟོན་ན། གདུལ་བྱ་འཁོར་བའི་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གནས་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་སྟོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཕལ་པ་ཐེག་དམན་ལ་འཇུག་ཚུལ། ཐེག་དམན་ཐེག་ཆེན་གྱིས་སྨིན་ཚུལ། ཐེག་ཆེན་རྣམ་གྲོལ་ལ་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་ཐབས་མཁྱེན་པས། །སེམས་ཅན་སྲིད་གསུམ་སྐྱོ་བསྐྱེད་ནས། །མྱ་ངན་འདས་ལ་རབ་འཇུག་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་།
ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཏུ་ཞི་ཞིང་བདེ་བའོ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྟོན་པའི་སྒྲ་ཡིས་གདུལ་བྱ་གདུལ་བའི་ཐབས་མཁྱེན་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ཉེས་དམིགས་མང་དུ་གསུངས་ཤིང་། སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་ནས་རེ་ཞིག་དང་པོ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཙམ་གྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་མཛད་དོ།

简体中文直译
第一：
"大悲遍知世间已，观察一切世间后，不离法身而安住，以种种化身自性，示现受生及降生，从兜率天而下降，入胎及诞生降世，精通工巧技艺处，后宫眷属欢喜游，出离及行苦行道，趋往菩提金刚座，降伏魔军及圆满，菩提转妙法轮相，示现涅槃趣寂灭，于诸不清净刹土，乃至轮回未尽际，恒常示现十二相。"
如是所说，"示现"为所解说之基础。为何因缘示现诸事业？因为欲以不可思议大悲摄受一切无边众生之缘故。如何方式示现？以了知尽所有世界之智慧，善观察一切成为所化的世界，并且如实了知智慧法身不变之中，安住等持而从不动摇。示现何等内容？以种种化现自性，示现十二殊胜事业，如若以释迦王为例，此大士初示现托生于兜率天天子"白顶"中，使众多天众成熟解脱。之后示现十二事业之首：从兜率天降至南赡部洲，入母胎，出生，精通工巧之处，在后宫眷属中欢喜游戏，从王宫及后妃中出离，行苦行，趋往菩提心要金刚座，以慈力摧毁魔军及眷属，现证圆满大菩提，转三次法轮，示现趣入圆寂，共十二种事业。于何处示现？于不清净刹土秽土世界等无量处。何时示现？乃至所化众生轮回存在之时，不断任运示现。第二分三：引导小根入小乘方式，小乘由大乘成熟方式，大乘趋入解脱方式。第一：
"无常苦及无我相，寂静声音善巧知，令诸众生厌三有，引导趣入涅槃界。"
如是所说，以"一切有为法无常、一切有漏法皆苦、一切诸法无我、涅槃寂静安乐"等教示诸法大要之声音，诸佛了知调伏众生方便，对贪着轮回之所化众生广说三有过患，令其生起厌离，暂时首先以息灭轮回过患而引导趣入声闻缘觉涅槃道。


 །གཉིས་པ་ནི། ཞི་བའི་ལམ་ལ་རབ་ཞུགས་པ། །མྱ་ངན་འདས་ཐོབ་འདུ་ཤེས་ཅན། །དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་ལ་སོགས། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིས། །དེ་དག་སྔར་འཛིན་ལས་བཟློག་སྟེ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡོངས་བཟུང་བས། །ཐེག་པ་མཆོག་ལ་སྨིན་མཛད་དེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ལས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་རང་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་ན། མཐར་ཕྱིན་པའི་གོ་འཕང་མ་ཐོབ་ཀྱང་མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ཐོབ་བོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་རྣམས་ལ། དམ་པའི་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོའི་མདོ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པར་སྟོན་པའི་ཐེག་པ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་བགྲོད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའང་གཅིག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་པར་བསྟན་པ་ཡིས། ཉན་རང་དེ་དག་སྔར་བྱང་ཆུབ་མཐར་ཐུག་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཐོབ་པར་འཛིན་པ་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་ཐབས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་ཐེག་པ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྨིན་པར་མཛད་དེ་ཡང་དག་པའི་ལམ་ལ་བཀོད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་རིམ་གྱིས་སྨིན་པར་མཛད་ནས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་དང་། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་
བླ་ན་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལུང་སྟོན་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞིང་དང་མིང་དང་ནི། །དུས་དང་བསྐལ་པའི་མིང་དང་ནི། །འཁོར་དང་དམ་པའི་ཆོས་དག་དང་། །གནས་པའི་སྒོ་ནས་དེར་འདོད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་དོན་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས། རྒྱུ་མཚན་དང་སྦྱར་ཏེ་གསུམ་དུ་བསྡུ་བ། གནས་ཚུལ་དང་སྦྱར་ཏེ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཟབ་དང་མཐུ་ནི་ཕུན་ཚོགས་དང་། །བྱིས་པའི་དོན་མཐུན་རབ་འདྲེན་ཕྱིར། །འདི་དག་གྲངས་བཞིན་ཟབ་པ་དང་། །རྒྱ་ཆེ་བདག་ཉིད་ཆེ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྲ་ཞིང་རྟོགས་པར་དཀའ་བས་ན་ཟབ་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་དོན་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པའི་དོན་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པས་འཁོར་བ་རབ་ཏུ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་ན། སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གྲངས་ཅི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ་ཟབ་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་། རྒྱ་ཆེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རྣམས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འདིར་ནི་དང་པོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། །ཕྱི་མ་དག་ནི་
གཟུགས་ཀྱི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་གཟུགས་གནས་བཞིན། །དང་པོ་ལ་ནི་ཐ་མ་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་ནི་དང་པོ་ཟབ་པའི་སྐུ་དེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། གཞན་རིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ་སྐལ་པ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་གནས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ནི་ཐ་མ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དག་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པ་རྟག་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། རྒྱུ་མཚན་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད། སྤྱིའི་དོན་བསྡུ་བའོ།

简体中文直译
第二：
"已入寂静道中者，具有得涅槃之想，以妙法白莲等经，教示诸法真实性，令彼转变先前执，以方便智慧双摄持，令其成熟最胜乘。"
如是所说，对于自己已入声闻与缘觉道以寂灭轮回苦的方法，获得阿罗汉果与独觉菩提时，虽未得究竟果位却认为已得涅槃之想者，以《妙法白莲经》、《大般涅槃经》等圣法，宣说一切法真实性为空性与悲心双运，道唯一乘，所趣涅槃亦唯一乘，通过此教法，使声闻缘觉们转变先前未得究竟菩提而执为已得的见解，依靠方便——欲度一切众生的大悲心，及智慧——通达一切法空性，以此摄持福德与智慧二种资粮，使其成熟于三乘中最殊胜的大乘，安置于真实道路。第三：
"授记证得胜菩提。"
如是所说，如此使其次第成熟于大乘道路，获得第八地等后，授记他们将证得三种解脱菩提中最殊胜的无上法王，如经中所说："依据刹土、名号、时间、劫名、眷属、正法及住持等方面而为彼等授记。"第三总结分二：依理由归纳为三、依实相归纳为二。第一：
"由甚深圆满威力，契合凡夫引导故，此等依序名甚深，广大及大我自性。"
如是所说，因为微细难解故为甚深，因为具足成就利他威力故，因为随顺凡夫各自意乐而教示能从轮回中引导故，此三身依次配合为：甚深本性身，广大受用圆满身，大我化身，应当了知。第二：
"此中初者为法身，后二者为色身相，如同虚空存诸色，初中安住最后者。"
如是所说，在此解说佛身之处，初者甚深身为法身，因为是一切法之自性，且非他识行境故。后二受用身与化身为色身，因为随缘显现于所化众生故。此等如同无为虚空界中安住种种有为色法一样，初者不变法身界中安住后者种种显现之色身。第六解释恒常义分三：略示理由、广说其义、总摄大义。
;


 །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ལ་
སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་ཟད་མཐའ་མེད་པ་དང་། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན། རྒྱུ་མཚན་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་བདུན། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་དམ་བཅས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙང་བ་
དང་། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པར་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མེད་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཏང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་མཛད་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཚང་ཡང་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དགོས་པས་གདུལ་བྱ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐུགས་བཞེད་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་མཛད་པའི་བཞེད་པ་ཡོད་དེ།
སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལས་ཉོན་གྱིས་གཙང་བ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་མཛད་བཞེད་ཀྱང་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པས་མི་འཁྱོངས་སམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ནུས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་དུ་བལྟ་བ་ཡོད་ན་འཁོར་བ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་མི་མངའ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བར་གནས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་དམ་ཞེ་ན། མི་གནོད་དེ། རྟག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་གོས་སམ་ཞེ་ན། འཁོར་
བའི་ཉེས་པས་གོས་མི་སྲིད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གཞན་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །དང་པོ་ནི། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་དང་སེམས་ཅན་ཟད་མེད་དང་། །བརྩེ་དང་འཕྲུལ་དང་མཁྱེན་དང་ཕུན་ཚོགས་ལྡན། །ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་དང་། །ངོ་བོ་མེད་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་རྟག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་གཉིས་ལ་
སོགས་པའི་རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་ལ་ཟད་མཐའ་མེད་པ་དང་། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་དང་། འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པ་སྟེ་རྒྱུ་མཚན་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གཞན་དོན་མཛད་པ་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་། འཆི་བདག་གི་བདུད་བཅོམ་པ་དང་། འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱབས་དང་མགོན་པོར་གྱུར་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་གྱིས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་པས་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན། རྒྱུ་མཚན་བཅུས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་རྟག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། གཟུགས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་བདུན། ཆོས་སྐུ་རྟག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །བཏང་ནས་དམ་ཆོས་འཛིན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །དང་པོར་དམ་བཅས་མཐར་ཕྱིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་གཙང་བ་
དང་། །དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་སྟོན་པར་ནི། །དེ་ཡིས་གནས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར། །མཁྱེན་པས་འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས། །གཉིས་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་བསམ་ཡས་ཏིང་འཛིན་གྱི། །བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་སྤྱོད་པ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མེད་ཕྱིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་གཞན་དོན་དུ་འཁོར་བར་གནས་པའི་རྒྱུ་བཞི་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ལུས་དང་སྲོག་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་བཏང་ནས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པར་མཛད་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་ཚང་ཡང་དགོས་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་དགོས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་དུ་དང་པོར་སེམས་བསྐྱེད་པ་ན་གདུལ་བྱ་མ་ལུས་པ་འཁོར་བ་ལས་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅས་པའི་དོན་མཐར་ཕྱིན་པར་མཛད་དགོས་པས་གདུལ་བྱ་ལ་ཟད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགོས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཐུགས་བཞེད་མེད་དམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་མཛད་པའི་བཞེད་པ་ཡོད་དེ།
སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ལས་ཉོན་གྱིས་གཙང་བ་དང་ཤེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་དག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་མཛད་བཞེད་ཀྱང་སྐུ་ཚེའི་འཕེན་པས་མི་འཁྱོངས་སམ་ཞེ་ན། གཞན་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་པར་ནུས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་སྐུའི་སྣང་བ་སྟོན་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་དེ་ཡིས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་གནས་པར་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་མི་འདོར་བའི་རྒྱུ་གསུམ་ཡོད་དེ། གཞན་དོན་དུ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ཡོད་ཀྱང་། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་ཐ་དད་དུ་བལྟ་བ་ཡོད་ན་འཁོར་བ་འདོར་བར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། འཁོར་འདས་ལ་བླང་དོར་མི་མངའ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཁྱེན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་བླང་དོར་གཉིས་སུ་འཛིན་པ་ལས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར་དང་། འཁོར་བར་གནས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་དམ་ཞེ་ན། མི་གནོད་དེ། རྟག་ཏུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་ཡས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་མི་གནོད་ཀྱང་དེའི་ཉེས་པས་གོས་སམ་ཞེ་ན། འཁོར་
བའི་ཉེས་པས་གོས་མི་སྲིད་དེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གཞན་དོན་ལ་སྤྱོད་པ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལས་དང་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་སོགས་ཀྱི་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
直译：
第一是：无限因缘和无尽众生，以及慈悲、神通、智慧、圆满具足，法之主宰征服死魔，以及无自性故世间怙主恒常。如是所说，无限的二资粮等因，所化众生无有穷尽，以大悲心相续不断，神足自在，圆满了知轮涅平等，具足无漏圆满安乐，为一切功德法之主宰，因此七种原因，色身利他事业恒常不断，征服死亡之魔，无有有为之自性，成为世间之依怙与怙主，因此三种原因，法身无有变化故为恒常。总之，由十种原因，如来三身皆为恒常。第二广释分二：色身常住之七因，法身常住之三因解释。
第一：舍弃身命与受用，为持正法故，为利一切众生故，初始发愿究竟故，佛陀清净，清净悲心普入故，神足示现，由此常住利行故，智慧超脱轮回涅槃二执故，恒时无量三摩地，具足圆满安乐故，行于世间时，不为世间法所染故。如是所说，其中佛陀色身为利他而住世之四种原因：于三无数劫中舍弃身命与受用，为持有二资粮所摄之正法故；虽然无尽因缘已具足，如果问是否无需要，答：为利他而恒时住世确有必要，因为为利益一切众生，最初发心时已立誓度脱一切众生出离轮回，需完成此誓言，因所化众生无有穷尽故；若问虽有必要却无意愿否？答：确有行持利他之意愿，因为佛陀已清净业惑，已清净所知障，大悲心普遍运行故；若问虽有利他意愿，寿命所限能否维持？答：能恒时住世行利他，因具神足之力能示现色身，由此神足能行持住世直至轮回尽际故。
不舍世间之三因：虽为利他恒时住世，若视轮涅为取舍有别，是否会舍弃轮回？答：不会对轮涅有取舍，因为如实了知诸所知境，已超脱执着轮回与涅槃为取舍二边故；若住于轮回，是否会受轮回苦害？答：不会受害，因恒时具足不可思议且无量的三摩地圆满安乐故；虽不受苦害，是否为其过失所染？答：轮回过失不可能染污，因为在世间行利他时，不为世间法、业、烦恼、痛苦等所染故。


 །གཉིས་པ་ནི། འཆི་མེད་ཞི་བའི་གནས་ཐོབ་ལ། །འཆི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་གྱི། །ཐུབ་པ་གདོད་ནས་རབ་ཞིའི་ཕྱིར། །རྟག་པ་སྐྱབས་མེད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །སྐྱབས་ལ་སོགས་པར་འཐད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྟག་ཅིང་མི་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་ཡོད་དེ། འཆི་འཕོ་བ་མེད་པས་ཞི་བའི་གནས་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པ་ལ་འཆི་བདག་གི་བདུད་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་གྱིས་འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཐུབ་པའི་ཆོས་སྐུ་ནི་གདོད་མ་ནས་སྐྱེ་འཆི་སོགས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱབས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱབས་དང་མགོན་དང་དཔུང་གཉེན་ལ་སོགས་པ་མཐར་ཐུག་པ་འཐད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་བདུན་གྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་ཉིད་དེ། །ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་
གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཐའ་ཡས་པ་སོགས་དང་པོ་ཡི་ནི་རྒྱུ་མཚན་རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་གཞན་དོན་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་བདུད་བཅོམ་སོགས་རྒྱུ་མཚན་ཕྱི་མ་གསུམ་གྱིས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་རྟག་པ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱན་ལས། རང་བཞིན་དང་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད། །རྒྱུན་གྱི་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་པས། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱི་རྟག་པ། ལོངས་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྟག་པ། སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་གྱི་རྟག་པར་བཤད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བདུན་པ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། བསམ་མི་ཁྱབ་ཚུལ་མདོར་བསྟན་པ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་ཕྱིར། །རྟོག་གནས་མིན་ཕྱིར་དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་ཕྱིར་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །རྒྱལ་ཡུལ་འཕགས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ངག་གིས་བརྗོད་པའི་ཡུལ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དོན་དམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟོག་པ་
འཇུག་པའི་གནས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དཔེ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་དེ་ཉིད། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། གཏན་ཚིགས་བརྒྱད་རིམ་པར་བཤད། རྒྱུ་དྲུག་གི་དོན་བསྡུ། དེ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསམ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །བརྗོད་མེད་དོན་དམ་ཡིན་ཕྱིར་རོ། །དོན་དམ་བརྟག་བྱ་མིན་ཕྱིར་ཏེ། །བརྟག་མིན་རྗེས་དཔག་བྱ་མིན་ཕྱིར། །དཔག་མིན་བླ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། །བླ་ན་མེད་པ་མ་བསྡུས་ཕྱིར། །མ་བསྡུས་གནས་པ་མེད་ཕྱིར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་སྐྱོན་རྟོག་མེད་ཕྱིར་རོ།

直译：
第二是：获得不死寂静之处，无死魔游行故，以无为自性，本初寂灭故，常住无依者之，依怙等合理故。如是所说，佛法身常住不变之原因有三：已得无死亡之寂静处法身，死主之魔无法游行故；以非由因缘所造作之自性，佛陀法身本初即寂灭生死等故；对无量无依怙之众生而言，合理成为究竟之依怙、怙主及助伴等故。
第三是：初之七因，色身之常住性，后三因示现，法身之常住性。如是所说，无限因缘等初之七种原因，显示色身利他恒时不断之性；战胜死魔等后三种原因，显示导师佛陀之法身无变而常住。这些也如《庄严经论》所说："自性及不断，相续彼常住。"所说，法身为自性常住，报身为不断常住，化身为相续常住，如实而论。
第七解释不可思议义分二：略说不可思议方式，广释其原因。
第一是：非言语境故，胜义所摄故，非思维处故，超越譬喻故，无上故，非有寂所摄故，佛境界圣者亦不可思。如是所说，无垢之如是大菩提，非言语所能表述之境故，胜义所摄故，非思维所行之处故，超越譬喻故，无上故，非轮涅所摄故，唯是圆满佛陀智慧之境界，即使住于十地之圣者亦不可思议。
第二广释分三：次第解释八种正因，总结六因之义，说明其难以了知之理。
第一是：不可思不可言故，不可言胜义故，胜义非所察故，非所察非所推故，不可推无上故，无上非所摄故，非所摄无住故，功过无分别故。


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་གསུམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད། ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་བསམ་དུ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། བརྗོད་དུ་མེད་དེ། ངག་གིས་ཡུལ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལས་དོན་དམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་དམ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་ལ་རྟོགས་
པའི་ཡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་རྟོག་པས་བརྟག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པས་བརྟག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། རྟོག་པའི་ཡུལ་ལ་དཔེ་ལས་དཔག་ཏུ་རུང་བས་ཁྱབ་པ་ལ། རྟགས་དང་དཔེས་རྗེས་སུ་དཔག་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་མིན་ཏེ། དཔེ་ལས་དཔག་ཏུ་རུང་བ་ལ་དཔེ་དང་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པ་ལས་བླ་ན་མེད་པ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་ཡོད་པ་ལ་སྲིད་ཞིའི་བསྡུས་པས་ཁྱབ་པ་ལས་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་ཏེ། སྲིད་ཞིའི་མཐའ་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཞི་བ་ལ་ཡོན་ཏན་དང་སྲིད་པ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྒྱུ་ལྔ་དག་གིས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པ་སྟེ། །དྲུག་པས་དེ་ཡི་དངོས་མིན་ཕྱིར། །གཟུགས་སྐུ་བསམ་མི་ཁྱབ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ངག་ཡུལ་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལྔ་པོ་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་ལ་གཏིང་དཔག་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའོ་ཞེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པ་སྟེ་སྲིད་ཞིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་
པའི་རྒྱུ་མཚན་དྲུག་པས་སྲིད་ཞིའི་ཆོས་སྐྱེ་འགག་ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་དེའི་དངོས་པོར་བདེན་པ་མིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་སོགས་ཡོན་ཏན་གྱིས། །ཡོན་ཏན་ཕ་རོལ་བྱོན་པའི་རྒྱལ་བ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དེས་ན་རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་ཐ་མའི་ཚུལ་འདི་ནི། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དབང་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་འཁོར་འདས་ཀྱི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པའི་རྒྱལ་བ་ཆོས་སྐུ་དང་གཟུགས་སྐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེས་ན་རང་བྱུང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དོན་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཐ་མ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་ལམ། ཡང་ན་སེམས་དང་པོར་བསྐྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཐ་མ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚུལ་ནི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་ཐོབ་པ་ས་བཅུ་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཇི་བཞིན་རིག་པ་མིན་ནོ། །འདི་དབང་བསྐུར་གྱི་སྐད་
དོད་ཡོད་པས་དབང་བཅུ་ཐོབ་པ་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རིག་པ་མིན་ཞེས་སྦྱོར་བ་སྐབས་ཀྱི་དོན་མིན་ནོ་ཞེས་རོང་སྟོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོར་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། རྟོགས་པའི་ཐབས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་བཤད་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་བཤད་པ་ལ་གཉིས། སྐུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ཏེ་གྲངས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན། ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གཉིས། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན། དེ་དག་སོ་སོར་སྦྱར་བའོ།

直译：
如是所说，圆满三身之菩提，即使住于十地者也不可思议，因为不可言说故。不可言说，因为言语所及皆是世俗而此为胜义故。为胜义，因为世俗为思维所行境而此非思维所察故。非思维所察，因为思维对象可从譬喻推知，而此非由证相与譬喻所能推测故。非所推测，因为可推测者与譬喻有共同之处，而此为无上，无与伦比故。为无上，因为有上者皆为有寂所摄，而此非有寂所摄故。非有寂所摄，因为不住于有寂之边际故，无视涅槃为功德轮回为过患之分别故。
第二是：五因极微细，法身不可思，第六非实故，色身不可思。如是所说，"非言语境故"等五种原因，因其极微细、深奥、难以测量，故法身为凡夫所不能思议，此是说明法身不可思议之原因；"非有寂所摄故"第六原因，虽显现有寂之法、生灭等，但非其实有，因此显示色身无量变化不可思议之原因。
第三是：无上智慧大悲等功德，功德彼岸圆满佛不可思，故自生诸佛最终境界，大仙获得自在亦不知。如是所说，以无上智慧与大悲等功德而达功德彼岸，不住轮涅边际之胜者法身与色身不可思议，因此自生诸佛之八种法义中最后不可思议之理，或者相对最初发心而言最后现证圆满成佛之相，即使是大仙获得大光明灌顶住于十地者也无法如实了知。此处"灌顶"有梵文对应词，不是指获得十种自在之八地也不能了知，这不符合语境之义，如荣敦狮子论师所说。大乘《宝性论》三宝种性分别中，了悟方便菩提阐述第二品解释完毕。
第三总义，解释其支分功德分二：结合二身略说数量差别，广释所分功德。第一又分二：区分身与智慧而说，二者各别配合。


 །དང་པོ་ནི། རང་དོན་གཞན་དོན་དོན་དམ་སྐུ་དང་ནི། །དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཀུན་རྫོབ་སྐུ་ཉིད་དེ། །བྲལ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །ཡོན་ཏན་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་བཞི་འདི་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའང་རང་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། གཞན་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐར་ཕྱིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རྟེན་རང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ནི། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་གཞན་དོན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཉིད་དེ། སྐུ་
གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་ལ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་ཕྱེ་ནའང་ཆོས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། གཟུགས་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ། གཉིས་ཀ་བསྡོམས་པ་ལས་ཡོན་ཏན་གྱི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་འབྱོར་བའི་གནས། །དམ་པའི་དོན་གྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཡི་སྐུ། །ཕ་རོལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །དང་པོའི་སྐུ་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས། །བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །གཉིས་པ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན། །རྣམ་སྨིན་ཡོན་ཏན་དག་དང་ལྡན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱོར་བའི་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སམ་གཞི་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྡ་ཙམ་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་གདུལ་བྱ་ཕ་རོལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་
ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་སམ་གཞི་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་དང་པོར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་རྣམ་པར་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་ཞིང་། གཉིས་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་སྙིང་པོའི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་དག་དང་ཡང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་བཞི། དཔེ་དོན་སྦྱར་ཏེ་སྡོམ་གྱིས་མདོར་བསྟན། སོ་སོའི་རྣམ་བཞག་རྒྱས་པར་བཤད་པ། དེ་དག་སྟོན་པའི་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ། སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོབས་ཉིད་མ་རིག་སྒྲིབ་ལ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །མི་འཇིགས་ཉིད་ནི་འཁོར་དུ་སེང་གེ་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་མཁའ་བཞིན་ཏེ། །ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་གཉིས་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཉིད་ནི་མ་རིག་པ་སོགས་སྒྲིབ་པ་རྩད་ནས་
འཇོམས་པ་ལ་སུས་ཀྱང་འཇོམས་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་བཞིན་ཡིན་ལ། མི་འཇིགས་པ་བཞི་པོ་ཉིད་ནི། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་བག་ཚ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེངྒེ་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་བཞི་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཐུབ་པའི་གཟུགས་སྐུར་བསྟན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ནི་ཆུ་ཟླ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། མོས་པའི་དབང་གིས་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་དེའི་ངོ་བོར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བྲལ་འབྲས་བཤད་པ། སྨིན་འབྲས་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་གསུམ། སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ངོས་བཟུང་། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ།

直译：
第一是：自利他利胜义身，以及依彼世俗身，离与异熟果报，功德分类六十四种。如是所说，所谓佛陀即由圆满自利与圆满他利究竟而区分，而这又是依自利胜义法身，以及依彼之他利世俗色身，为二身之自体，这些所具之功德若分类，则法身所具离果功德三十二种，色身所具异熟果报功德三十二种，二者合计功德分类六十四种。
第二是：自身圆满之所依，胜义之身，仙人们言说之身，他方圆满之所依。初身具足力等，离果诸功德，第二大士相，具足异熟功德。如是所说，自身一切圆满利益自成就处或基础，乃是圣智胜义行境之义，即现证法身，大仙圆满佛陀们仅以言教名言所示现之色身，是所化对境他众一切利益圆满自然成就之所依或基础，其中初者法身，具有十力四无畏等智慧资粮积聚后仅以离障而显示之功德不可分离，第二色身，具有大士三十二相等福德资粮积聚后精华力能渐次成熟之功德。
第二广说功德分四：以喻义结合略说总纲，详细解释各别安立，从经教中了知彼等方式，再次以喻义总摄而说。
第一是：力如金刚摧无明障，无畏如同众中狮，如来不共如虚空，能仁教法二如水月。如是所说，胜者十力，能从根本摧毁无明等障碍，无人能摧故如金刚实物；四无畏，于众中无有怯懦故如兽王狮子；如来十八不共法，因不与他共故如虚空不共四大；能仁于色身所显示二种教法，如水中月，随信解力显现种种，然无实体故。
第二分二：解释离果，解释熟果。初者又分三：十力，四无畏，十八不共法解释。第一分二：确认所表义之本质，以譬喻确定能表。
;


 །དང་པོ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་ལས་རྣམས་ཀྱི། །རྣམ་སྨིན་དང་ནི་དབང་པོ་དང་། །ཁམས་རྣམས་དང་ནི་མོས་པ་དང་། །ཀུན་འགྲོའི་ལམ་དང་བསམ་གཏན་སོགས། །ཉོན་མོངས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །གནས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་
དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཞི་བ་དག ། མཁྱེན་པའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པའི་དམ་བཅའ་བརྟན་པ་ལས། དགེ་བས་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་དང་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་ཐོབ་པ་ནི་གནས་མིན་པ་སོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ལས་འབྲས་སྟོན་པས་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་མཁྱེན་པ་དང་། དབང་པོ་དང་མཐུན་པར་ཆོས་སྟོན་པས་དབང་པོ་མཆོག་དམན་མཁྱེན་པ་དང་། ཁམས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་ཁམས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཞུགས་པས་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་གོམས་པ་ལས་འཁོར་འདས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་ལམ་མཁྱེན་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷུར་བླངས་པས་བསམ་གཏན་སོགས་ཉོན་མོངས་པ་དང་དྲི་མ་མེད་པ་མཁྱེན་པ་དང་། དགེ་བ་ཆུད་མ་གསན་པས་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། སེམས་ཅན་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་སོགས་ལས་ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། ཟག་པ་ཟད་པའི་དོན་དུ་ཆོས་བསྟན་པས་ཟག་པ་ཟད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཞི་བ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་
གྲུབ་པ་སྟེ། རང་རང་གི་རྒྱུད་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་སྤང་བྱ་ལས་རྒྱལ་བའི་སྟོབས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རང་གཞན་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བདུད་བཞི་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། གནས་དང་གནས་མིན་རྣམ་སྨིན་ཁམས་དང་འགྲོ་བའི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་དབང་པོའི་ཚོགས་དང་སྔོན་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་ཡི་མིག་དང་ཟག་པ་ཟད་ཚུལ་མི་ཤེས་གོ་ཆ་རྩིག་བརྟན་དང་། །ཤིང་རྣམས་འབིགས་དང་འཇིག་དང་གཅོད་ཕྱིར་སྟོབས་གང་ཡིན་པ་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་འབྲས་གནས་དང་གནས་མིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། ལས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། གདུལ་བྱའི་ཁམས་སམ་རིགས་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། འགྲོ་བའི་ལམ་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་མཁྱེན་པ་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་མོས་པའམ་བསམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཁྱེན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཚོགས་མཆོག་དང་མཆོག་མ་ཡིན་པ་མཁྱེན་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རྣམ་
པར་བྱང་བའི་ཁྱད་པར་མཁྱེན་པ་དང་། སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང་། ལྷའི་མིག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མཁྱེན་པ་དང་། རང་གཞན་གྱི་ཟག་པ་ཟད་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པའི་སྟོབས་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་གོ་ཆ་སྲ་བ་དང་། རྩིག་པ་བརྟན་པོ་དང་། ཤིང་ནགས་འཐིབས་པོ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་རིམ་པ་ལྟར། འབིགས་པར་བྱེད་པ་དང་འཇིག་པར་བྱེད་པ་དང་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་བའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་མི་འཇིགས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། བྱེད་ལས་རྒྱས་པར་བཤད། དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱེད་པའོ།

直译：
第一是：处与非处诸业，异熟与诸根，诸界与信解，普行道与禅定等，烦恼无垢，忆念宿住，天眼与寂灭，智力有十种。如是所说，由先前发心与戒律誓愿坚固，了知以善获得悦意异熟为处，获得不悦意异熟为非处等；通过宣说业果而了知诸业异熟；通过随根机说法而了知诸根胜劣；通过随界而入而了知种种界；通过随信解而入而了知种种信解；由熟习一切乘而了知轮涅普行之道；由专修禅定而了知禅定等烦恼与无垢；由不舍善行而忆念宿住；由对众生增上意乐等而以天眼了知死亡与转生；为断尽诸漏而说法故了知漏尽与烦恼寂灭之力已成就，即各自随顺自身而战胜所断之十种现证力，能摧毁自他违品四魔。
第二是：处非处异熟界与诸趣种种信解，烦恼清净根聚忆念宿住，天眼与漏尽方式无知铠甲坚墙与，诸树穿破毁坏砍伐故彼力如金刚。如是所说，了知因果处与非处，了知业与异熟之领受，了知所化界或种姓种种，了知众生行道差别种种，了知众生信解或意乐种种，了知所化信等根聚胜与不胜，了知禅定等三摩地有烦恼与清净之差别，宿住随念神通，以天眼了知死亡与转生，了知自他漏尽方式之力，这些各自能对治无明等障碍如坚固铠甲、坚固墙壁、茂密森林等，依次能穿透、能毁坏、能砍伐，因此胜者十力即如金刚实物。
第二解释无畏分三：略说本质，广释作用，以喻确定。


 །དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀུན་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་དང་། །གེགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ལམ་སྟོན་པ་དང་འགོག་སྟོན་ལ། །མི་འཇིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་ལམ་དུ་སེམས་སྙོམས་པའི་སྒོ་ནས་སེར་སྣ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་དང་། བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ལ་མ་བརྟེན་པ་དང་། དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་།
ང་རྒྱལ་མེད་པར་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཆོས་ཀུན་གྱི་དབྱིངས་སུ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ་ཞེས་རང་དོན་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་དམ་བཅས་པ་ལ་རྒོལ་བས་བརྫི་མི་ནུས་པ་དང་། ཐར་པའི་གེགས་ཆགས་སོགས་ནི་འགོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གཞན་དོན་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སུ་བསྟན་པ་ལ་དང་། བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་ཐར་པའི་ལམ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་གཞན་དོན་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་དང་། སྤང་བྱ་མཐའ་དག་འགགས་པའི་འགོག་པ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་སྟོན་པ་རང་དོན་སྤངས་པ་ཕུན་ཚོགས་སུ་དམ་བཅས་པ་ལ་ཆོས་མཐུན་གྱི་རྒོལ་བ་པོ་སུས་ཀྱང་བརྫི་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར། ལུས་བདེ་བ་དང་། བག་ཚ་བ་མེད་པ་དང་། སེམས་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འཇིགས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གཞན་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་རྣམ་ཀུན་ཤེས་དང་ཤེས་མཛད་ཕྱིར། །སྤང་དངོས་སྤངས་དང་སྤོང་མཛད་ཕྱིར་དང་བསྟེན་བྱ་བསྟེན་པའི་ཕྱིར། །ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཐོབ་དང་ཐོབ་མཛད་ཕྱིར། །རང་གཞན་དོན་ལྡན་གསུང་ཕྱིར་
དྲང་སྲོང་གང་དུའང་ཐོགས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་དག་གི་བྱེད་ལས་ནི། བདག་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་གིས་ཤེས་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཤེས་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གཞན་གྱི་སྤང་བྱའི་དངོས་པོ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་རང་གིས་སྤངས་པ་དང་། གཞན་སྤོང་བ་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། བདག་དང་གཞན་གྱིས་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལམ་གྱི་བདེན་པ་རང་གིས་བསྟེན་པ་དང་། གཞན་བསྟེན་དུ་འཇུག་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་དང་གཞན་གྱི་ཐོབ་བྱ་བླ་མེད་འགོག་བདེན་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད་པ་རང་གིས་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་གྱིས་ཀྱང་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་དོན་རང་གིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས་གཞན་ལ་དོན་དེ་ཉིད་བདེན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་དུའང་དམ་པའི་ཆོས་གསུངས་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་གོ། །གསུམ་པ་ནི། རི་དྭགས་དབང་པོ་ཇི་ལྟར་ནགས་མཐར་རྟག་འཇིགས་མེད། །རི་
དྭགས་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཚོགས་ནང་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་སེང་གེ་ཡང་། །ལེགས་གནས་ལྟོས་མེད་བརྟན་པའི་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེང་གེ་ནགས་ཀྱི་མཐར་རྟག་ཏུ་འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་། རི་དྭགས་གཞན་རྣམས་ལ་སྐྲག་པ་མེད་པར་རྒྱུ་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་ན། ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མིའི་སེང་གེ་ཡང་འཇིགས་པ་མེད་པར་ལེགས་པར་གནས་ཤིང་། སེམས་ཅན་གཞན་དང་རང་ཉིད་མི་མཉམ་པར་གཟིགས་པས་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང་། མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ལས་བརྒལ་བས་རྩལ་དང་ལྡན་པར་གནས་སོ། །གསུམ་པ་མ་འདྲེས་པ་བཤད་པ་ལ་གསུམ། ངོ་བོ་མདོར་བསྟན། བྱེད་ལས་རྒྱས་པར་བཤད། དཔེ་ཡིས་ངེས་པར་བྱ་བའོ།

直译：
第一是：诸法圆满证悟，遮障则能灭，示道与示灭，无畏有四种。如是所说，于学道中以平等心无吝啬而说法，不依止障碍之法，入白法之道，无慢而说法，此等因缘而宣称于诸法界中现证菩提，于此自利证悟圆满之誓言，论敌不能摧伏；宣称能遮灭贪等解脱障碍，于此他利障法之宣说；三十七菩提分为解脱道之宣示，他利出离道之开示；宣示自身已证得一切所断寂灭之灭谛，于此自利断证圆满之誓言，任何如法论敌皆不能摧伏，因而获得身体安乐，无有怯懦，心无恐惧，此即佛陀无畏功德有四种。
第二是：自他所知事物一切知与令知故，所断事已断与令断故及所修已修故，所得无上极无垢已得与令得故，宣说自他义故仙人任处无碍。如是所说，彼等之作用是：自他所知事物苦谛各方面自己了知与令他了知故；自他所断事物集谛自己已断与令他断故；自他所修道谛自己已修与令他修故；自他所得无上灭谛极无垢自己已得与令他获得故，于四圣谛义自身已现证后为他说此义实为真实故，大仙圆满佛陀们于沙门婆罗门等任何众中说妙法时无有障碍而行。
第三是：兽王如同林际常无惧，于诸野兽无畏而行走，如是众中能仁王狮子，善住无依具稳固力而住。如是所说，如同兽王狮子于森林边际常无恐惧，于其他野兽无畏而行走，如是于众会中，能仁之王人中狮子亦无畏善住，以见自身与其他众生不平等故无有依赖，以具坚固禅定，以超越无明习气地而具力安住。
第三解释不共法分三：略说本质，广释作用，以喻确定。


 །དང་པོ་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་སྟེ། །སྟོན་ལ་དྲན་པ་ཉམས་མི་མངའ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་ཐུགས་མི་མངའ། །འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ། །མ་བརྟགས་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་སྟེ། །འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །
ཤེས་རབ་རྣམ་གྲོལ་རྣམ་གྲོལ་གྱི། །ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་མི་མངའ། །ལས་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོ་དང་། །དུས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བཅོ་བརྒྱད་འདི་དང་གཞན། །སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྡེ་ཚན་བཞི་ཡོད་པ་ལས། སྤྱོད་པས་བསྡུས་པ་དྲུག་ནི། སྐུའི་སྤྱོད་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ལ་ཅ་ཅོ་མི་མངའ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། སྟོན་པ་ལ་ཐུགས་དྲན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བ་དང་། འདུ་ཤེས་སྣ་ཚོགས་ཀྱང་མི་མངའ་བ་དང་། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་མི་མངའ་བའོ། །རྟོགས་པ་མ་འདྲེས་པ་དྲུག་ནི། འདུན་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བ་དང་། རྣམ་གྲོལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་ཉམས་པ་མི་མངའ་བའོ། །འདིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་མ་བགྲངས་པ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཐུགས་མི་མངའ་བར་འདུས་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲིན་ལས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྣམས་
ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །ཡེ་ཤེས་མ་འདྲེས་པ་གསུམ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལ་བློ་སྦྱངས་པས་དུས་གསུམ་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟིགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ལྟར་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་འདི་དང་། འདི་དག་ལས་གཞན་ཡང་། སྐུ་ཚད་མེད་པ་དང་། སྤྱི་གཙུག་ལྟར་མི་མངོན་པ་དང་། མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐྱོན་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང་། མདོ་ལས་ཆོས་གོས་སོར་བཞི་ཙམ་སྐུ་ལུས་ལ་མ་རེག་པ་སོགས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པའི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་ལམ་སྟོར་བ་ལ་མ་ནོར་བའི་ལམ་སྟོན་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ཉན་རང་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཁྲུལ་དང་ཅ་ཅོ་བསྙེལ་དང་ཐུགས་གཡོ་ཐ་དད་ཀྱི་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །ངང་གི་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་འདུན་པ་དང་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །དྲན་པ་རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། །ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་
ལས་ནི་ཉམས་མི་མངའ། །གང་གི་ལས་གསུམ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་སྔོན་འགྲོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། །དུས་གསུམ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེན་འཇུག་པ་སྟེ། །གང་རྟོགས་འགྲོ་བར་འཇིགས་མེད་དམ་ཆོས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་བསྐོར་བ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་རྒྱལ་བ་ཉིད་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བརྙེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་ལ་འཁྲུལ་པ་དང་། གསུང་ལ་ཅ་ཅོ་དང་། ཐུགས་ལ་བསྙེལ་བ་དང་། ཐུགས་གཡོ་བ་སྟེ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་། འཁོར་འདས་ལ་ཐ་དད་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་། ངང་གིས་ཏེ་མ་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་དྲང་སྲོང་ལ་མེད་དོ། །འདུན་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། དྲན་པ་དང་། རྣམ་དག་དྲི་མེད་ཤེས་རབ་དང་། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། ཤེས་བྱའི་དོན་ཀུན་གཟིགས་པ་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་ལས་ནི་ཉམས་པ་མི་མངའོ།

直译：
第一是：无错乱喧杂，于教无忘失，无不住等心，亦无杂种想，无不察舍，欲与精进念，智慧解脱及，解脱智见无退失，诸业智慧先行及，于时智慧无障碍，如是十八及其他，导师不共功德是。如是所说，其中有四类：行为所摄六种：身行无错乱，语行无喧杂；同样，导师无念失，无不住等心，亦无杂种想，无不观察舍。证悟不共六种：无欲退失，无精进退失，无念退失，无智慧退失，无离障解脱退失，无解脱智见退失。此处未计禅定是因为已包含于无不住等心中故。事业不共三种：获得身语意事业皆智慧先行且随智慧而行。智慧不共三种：通过修习对三时所知的智慧，获得对三时无著无碍的智慧观照无障。如是十八不共法及其他，身量无量，顶髻不显，见即能令众生过失寂灭，经中所说法衣四指不触身体等，也都是导师不共功德，这些都是因为前世学道时为迷路众生示现无误道路等因缘，而与声闻等功德不共的殊胜稀有特质。
第二是：错乱喧杂忘失心动差别种种想，自然舍离仙人无欲及精进，忆念清净无垢智慧恒解脱，见一切境解脱智慧无退失。彼三业皆智慧先行随行及，三时恒常无碍广大智趣入，悟已众中无畏正法大轮转，具大悲心胜者即是佛所获。如是所说，身无错乱，语无喧杂，意无忘失，心不动摇即无不住等，对轮涅无差别想，自然即无观察舍，仙人皆无。无欲退失，无精进退失，无念退失，无清净无垢智慧退失，无恒时解脱退失，无一切所知境界见解解脱智慧退失。
;


 །སངས་རྒྱས་གང་གི་སྐུ་དང་། གསུང་དང་། ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུའི་ཀུན་སློང་ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་། དུས་ཀྱི་ཀུན་སློང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་། འདས་པ་དང་། མ་འོངས་པ་དང་། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་
གསུམ་རྟག་ཏུ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་མཁྱེན་པ་རྒྱ་ཆེན་འཇུག་པ་སྟེ། བཅོ་བརྒྱད་པོ་གང་རྟོགས་པ་སྟེ་ཐོབ་པས་འགྲོ་བར་འཇིགས་པ་མེད་པར་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་དེ་ནི། གཞན་དོན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང་། རང་དོན་སྤང་བྱའི་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔོན་སོ་སོ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་བསྒོམས་ཤིང་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལས་མངོན་སུམ་དུ་བརྙེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ས་སོགས་ལ་ཡོད་ཆོས་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའི་མིན། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་སྒྲིབ་མེད་ལ་སོགས་མཚན་ཉིད་གང་དེ་གཟུགས་ལ་མེད། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་སྟེ། །མ་འདྲེས་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཐུན་མོང་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འབྱུང་བ་ས་ལ་སོགས་བཞི་པོ་ལ་ཡོད་པའི་ཆོས་སྲ་གཤེར་སོགས་གང་ཡིན་པ་འདུས་བྱས་སོ་སོའི་ཆོས་ཉིད་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པ་མིན་ལ། ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་གཞན་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་གོ་འབྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་
གང་ཡིན་པ་དེ་སོགས་གཟུགས་ཅན་ལ་མེད་པས་ན། ནམ་མཁས་གཟུགས་ཅན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་དེ་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་སེམས་ཅན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་སེམས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པར་ན། མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནམ་མཁས་ཀྱང་མཚོན་དུ་མེད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་སོགས་སུ་མཚུངས་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཉིད་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པ་མིན་པས་དཔེ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་ཞུགས་སོ། །གཉིས་པ་སྨིན་འབྲས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚོན་བྱ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ། མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡིས་བསྡུ་བའོ།

直译：
佛陀之身、语、意三业一切皆以因之发心智慧为先导，以时之发心随智慧而行，及对过去、未来、现在三时恒常无碍决定了知广大运行，即通过了悟获得此十八种而于众生中无所畏惧广转正法大轮者，即是具大悲心他利以及战胜所断敌而成就自利之诸佛，由前世各自修习随顺之道并远离暂时垢染而现前获得。
第三是：地等所有法性非为空之性，空相无障碍等特性彼于色无有，地水火风空相似世间为共有，不共性即微尘许世间不共有。如是所说，地等四大所具坚湿等性质，各自所成之法性并非空界所有，而空界之特性无碍开显等特征也不存在于有形物质中，因此虽然虚空遍及有形物却与之不共，如同佛智悲心虽遍众生但不共功德与众生不共故。事实上，不共功德连虚空也不能表示，因为地水火风空等界仅作为元素等相似而于世间是共有的，而佛陀十八不共法即使微尘许也不与世间共有，因此超越了譬喻。
第二解释异熟果分二：所表相之分类，能表譬喻之总结。


 །དང་པོ་ནི། ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་དང་། །ཡངས་ཤིང་ཞབས་ལོང་མི་མངོན་དང་། །སོར་མོ་རིང་དང་ཕྱག་ཞབས་ནི། །དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་དང་། །པགས་འཇམ་གཞོན་ཤ་ཅན་ལེགས་ཉིད། །སྐུ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། །བྱིན་པ་ཨེ་ན་ཡའི་འདྲ་གསང་། །གླང་པོ་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ། །རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་
བ་དང་། །ཐལ་གོང་བར་མེད་རྒྱས་པ་དང་། །དཔུང་མགོ་ལེགས་ཟླུམ་ཕྱག་འཇམ་ཞིང་། །ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་། །ཕྱག་རིང་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ། །འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་དང་། །མགྲིན་པ་དྲི་མེད་དུང་འདྲ་དང་། །འགྲམ་པ་རི་དྭགས་རྒྱལ་པོའི་འདྲ། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་མཉམ་པ་དང་། །རབ་དག་ཚེམས་ཐགས་བཟང་བ་དང་། །རྣམ་དག་ཚེམས་མཉམ་ཉིད་དང་ནི། །མཆེ་བར་རབ་མཆོག་དཀར་བ་ཉིད། །ལྗགས་རིང་མཐའ་མེད་བསམ་མེད་པ། །རོ་བྲོ་བ་ཡི་མཆོག་ཉིད་དང་། །རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིང་ཀ་ཡི། །སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ཉིད་དང་། །སྤྱན་བཟང་ཨུཏ་པལ་ཁྱུ་མཆོག་རྫི་འདྲ་དང་། །ཞལ་མཛེས་དྲི་མེད་མཛོད་སྤུ་དཀར་ལྡན་དང་། །གཙུག་ཏོར་དབུར་ལྡན་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང་། །པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་སེམས་ཅན་མཆོག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས། །སྐུ་ཡི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་བ་དང་། །དབུ་སྐྲ་དྲི་མེད་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན། །ཉ་གྲོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་དྲང་སྲོང་ཆེ། །སྲེད་མེད་བུ་ཡི་སྟོབས་མངའ་
མཁྲེགས་པའི་སྐུ། །བསམ་མི་ཁྱབ་འབར་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་མཚན་དུ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་ནི་མཚན་བཟང་པོ་སོ་གཉིས་དང་ལྡན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ༡ སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལ་གནས་པ་དང་བླ་མ་ལ་སྐྱེལ་བསུ་བྱས་པ་ལས། རུས་སྦལ་བཞིན་དུ་ཞབས་མཐིལ་མཉམ་པར་ལེགས་པར་གནས་པ་ལ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་སྟོང་གི་རི་མོས་མཚན་པ་དང་། ཤེར་ཕྱིན་དུ་ཕྱག་མཐིལ་ཀྱང་འཁོར་ལོས་མཚན་པར་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་པར་བཏང་བ་ལས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ཀྱང་ཕྱག་གི་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་ལྟར་རྩེ་མོ་རྣོ་བའི་དབྱིབས་ཅན་དང་ཞབས་ཀྱི་ཅུང་ཟད་ཟླུམ་པའི་དབྱིབས་ཅན་ནོ། །༢ གཞན་ཁྱད་དུ་མ་བསད་ཅིང་དགེ་བའི་ཆོས་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ལས། ཞབས་ཀྱི་གོང་གང་དང་མཉམ་པར་རྟིང་པ་ཡངས་པ་དང་ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་འབུར་བ་མི་མངོན་པ་དང་། ༣ བསད་བྱའི་སེམས་ཅན་འཇིགས་པ་ལས་བསྐྱབས་པ་ལས། སོར་མོ་རིང་བ་མཐིལ་དང་མཉམ་པའི་མཚན་མངའ་བ་དང་། ༤ གཞན་འཁོར་ཕྲ་མས་མ་ཕྱེ་བར་རང་
འཁོར་བསྡུ་དངོས་བཞིས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ལས། ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ནི་དྲ་བ་ཡིས་ནི་འབྲེལ་བ་དང་། ༥ ཁ་ཟས་དང་གོས་སྣ་ཚོགས་པ་བྱིན་པ་ལས། པགས་པ་འཇམ་ཞིང་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དུ་ལེགས་པར་གནས་པ་དང་། འདིར་ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་པགས་པ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ནི་འོག་ཏུ་ཕྱག་འཇམ་ཞིང་ཟླུམ་ཞིང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཟློས་སོ།

直译：
第一是：善住轮相标记及，宽广足踝不显现，指趾修长手足皆，由网相互连结及，肤细柔嫩肉质佳，身七处高耸突出，小腿似鹿隐秘处，如同象王收入窝，上身犹如狮子般，肩膀无隔饱满及，肩头圆善手柔软，圆满无有高低及，手长周身极清净，光明轮环相具足，颈项无垢如海螺，颊部犹如兽中王，齿四十颗整齐及，极净齿列优美及，清净齿齿等齐及，虎牙最胜洁白性，舌长无边不可思，味觉品尝最胜性，天生迦罗频伽鸟，声音梵音庄严及，目善似乌巴拉花苗妙及，面美无垢白毫相具足及，顶髻头顶具净细薄及，肤色犹如金色众生尊，毫毛美好细柔软一一根，身向上生右侧旋绕及，头发无垢如宝石深蓝色，如尼拘律圆满树轮般，普贤无比大仙人，离欲童子力具坚硬身，不可思燃三十二相好，此等导师说为人王相。如是所说，自生佛陀具足三十二种妙相，那些是什么呢？1. 前世学道中持守圆满戒律安住及礼敬上师迎送故，如龟壳般足底平整善住具千辐轮纹图相，般若经中也说掌心亦有轮相，此乃由圆满布施而获，其形状为手轮如兵器尖锐形状及足稍圆形状。2. 不轻视他人并修持善法故，足上宽与足跟相等而宽广且足踝隆起不显现。3. 救护将被杀众生脱离恐惧故，具足指趾修长与掌底等齐之相。4. 不以挑拨离间分裂他众而以四摄事摄受自众故，手足之指趾由网相互连接。5. 施予各种饮食衣物故，肤细柔嫩肉质安住良好。此处若说"手足肤皮"则与下文"手柔软圆满无高低"重复。
;


 །༦ བལྡག་པ་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བཏུང་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པ་ལས། ཕྱག་ཞབས་ཀྱི་ཐལ་གོང་བཞི་དང་ཕྲག་པ་ལྟག་པ་སྟེ་སྐུའི་ཆ་ནི་བདུན་དག་མཐོ་བ་དང་། ༧ སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་རིག་གནས་ལྔའི་ཆོས་གཟུང་བ་ལས། བྱིན་པ་རི་དྭགས་ཨེ་ཎྱའི་དང་འདྲ་བར་ཟླུམ་རྒྱས་མཁྲེགས་ལ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བས་མཛེས་པ་དང་། ༨ གསང་ཚིག་བསྲུངས་ཤིང་འཁྲིག་པ་སྤངས་པ་ལས། གསང་བའི་གནས་གླང་པོ་ཆེ་དང་ཁྱུ་མཆོག་བཞིན་དུ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་དང་། ༩ གཞན་ཁྱད་དུ་མ་བསད་ཅིང་རང་གི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིམ་གྱིས་སྤྱོད་པ་ལས། རོ་སྟོད་སེང་གེ་འདྲ་བར་རྒྱས་པ་དང་། ༡༠ སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ཞིང་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་སྤྱད་པ་ལས། ཐལ་གོང་མ་ཁེངས་པའི་
བར་མེད་པར་རྒྱས་པ་དང་། ༡༡ སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་ལེགས་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་གཞན་ལ་མི་འཇིགས་པར་བྱིན་པ་ལས། དཔུང་མགོ་ལེགས་པར་ཟླུམ་ཞིང་མཛེས་པ་དང་། ༡༢ གཞན་གྱི་གྲོགས་བྱ་བ་ལ་བརྩོན་པ་ལས། ཕྱག་རེག་བྱ་འཇམ་ཞིང་དབྱིབས་ཟླུམ་ལ་མཐོ་དམན་མེད་པར་མཛེས་པ་དང་། ༡༣ སློང་བ་པོའི་སྐྱེ་བོ་ཕྱིར་མ་སྤངས་པར་སྦྱིན་པའི་ཕྱག་བརྐྱངས་པ་ལས། ཕྱག་རིང་པོ་མ་བཏུད་པར་པུས་མོར་སླེབས་པ་དང་། ༡༤ དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བ་བཅུ་པོ་ངོམས་མེད་དུ་སྤྱད་པ་ལས། དྲི་མས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྐུ་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པ་དང་། ༡༥ ནད་པ་ལ་སྨན་སོགས་བྱིན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་བསྔགས་པ་ལས། མགྲིན་པ་ཁ་དོག་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དབྱིབས་དུང་དང་འདྲ་བར་མཛེས་པ་དང་། ༡༦ རང་ཉིད་ཀྱིས་ཚིག་བཀྱལ་པ་སྤངས་ཤིང་གཞན་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱས་པ་ལས། འགྲམ་པ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བ་དང་། ༡༧ སེམས་ཅན་ལ་བསམ་པ་མཉམ་པའི་སྒོ་ནས་ཕྲ་མའི་ཚིགས་སྤངས་པ་ལས། ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་པོ་སྟེང་འོག་གི་གྲངས་ཉི་ཤུར་མཉམ་པ་དང་། ༡༨ ཕན་ཚུན་མི་མཐུན་པ་བསྲུང་ཞིང་བདེན་ཚིག་ཀུན་ཏུ་
སྤྱད་པ་ལས། ཚེམས་རབ་ཏུ་དག་ཅིང་ཐགས་བཟང་བས་བར་མཚམས་མི་མངོན་པ་དང་། ༡༩ གཞན་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ནོར་བྱིན་ཞིང་རང་ཉིད་འཚོ་བ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། ཚེམས་དྲི་མས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་མཐོ་དམན་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ནི། ༢༠ རང་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལས་བསྲུངས་ཞིང་གཞན་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་བཀུར་བ་ལས། མཆེ་བ་རབ་མཆོག་དཀར་ཞིང་རྣོ་བ་ཉིད་དང་། ༢༡ བདེན་ཚིག་ཁོ་ན་འཇམ་པོས་གསུངས་པ་ལས། ལྗགས་རིང་ཞིང་གསུང་གི་མཐའ་མེད་ལ་དེའི་དོན་བསམ་དུ་མེད་པ་དང་། ༢༢ ནད་པའི་གཡོག་དང་སྨན་སོགས་རོ་བྲོ་བ་བྱིན་པ་ལས། རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་། ༢༣ འཇམ་ཞིང་དག་པའི་ཚིག་སྨྲས་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱས་པ་ལས། རང་བྱུང་ཀ་ལ་པིང་ཀའི་སྒྲ་དང་ཚངས་པའི་དབྱངས་ལྟར་སྙན་པའི་གསུང་ཉིད་དང་། ༢༤ བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟར་བལྟས་པ་ལས། སྤྱན་བཟང་པོ་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་འདྲ་བ་དང་། ༢༥ ཁོང་ཁྲོ་མེད་ཅིང་གཡོ་མེད་པར་བལྟས་པ་ལས། རྫི་མ་ཁྱུ་མཆོག་གི་འདྲ་བར་སྣུམ་ཞིང་མ་འཛིངས་པ་དང་། ༢༦
གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ལ་བསྔགས་པ་ལས། ཞལ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་མཛོད་སྤུ་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ༢༧ གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བྱིན་པ་དང་བླ་མ་གུས་པར་གཙུག་ཏུ་ཁུར་བ་ལས། གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་དབུའི་དབུས་དྲང་པོར་ལྡན་པ་དང་། གཞུང་དག་པ་རྣམས་ལས་དབུས་ལྡན་ཞེས་གསུངས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེ་བས་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཟེར་མོད། འདི་ནི་དབུ་གཙུག་ཏོར་དང་ལྡན་པའི་མཚན་ཙམ་དུ་མ་ཟད། སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའང་སྟོན་པ་སྟེ། ཐུབ་མཚན་ཡུལ་ན་གནས་པ་དང་། །གསལ་ལ་རྫོགས་པས་འཕགས་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ།

直译：
施予美味食物饮料等珍品故，手足四掌肩颈等身七处高耸。7. 受持佛所说五明之法故，小腿如鹿"艾尼亚"般圆满坚实而小腿纤细美观。8. 守护密语且断绝淫欲故，秘密处如大象与牡牛般收入窝中。9. 不轻视他人而自己渐次广修善行故，上身如狮子般丰满。10. 施予药物等且圆满修持善行故，双肩无空隙饱满。11. 以善言悦耳之语等方式给予他人无畏故，肩头善圆而美观。12. 勤于助人之事故，手触细柔形状圆满无高低而美丽。13. 不舍弃乞讨者伸手布施故，手臂修长不弯曲能及膝盖。14. 恒时无厌修持十善故，无垢清净身具光明轮环。15. 施予病人药物等及赞叹佛陀故，颈项色泽无垢且形如海螺美观。16. 自己断除绮语且引导他人行善故，颊部如野兽之王狮子相似。17. 以平等心对待众生断除离间语故，四十颗牙齿上下数量二十均等。18. 守护彼此不和及恒时行持真实语故，牙齿极洁净排列整齐无间隔可见。19. 施予他人悦意财物且自身清净活命故，齿牙无垢且高低一致。20. 守护自身三门业且恭敬一切众生故，虎牙最胜洁白锐利。21. 仅说柔和真实语故，舌头修长且言无边际而其义不可思议。22. 照顾病人施予药物美味等故，能知味觉最胜性。23. 说柔和清净语令一切众生了解正法故，具天生迦罗频伽鸟声音及梵天音般悦耳语。24. 以具慈爱眼视一切众生如独子故，妙目似蓝色乌巴拉花。25. 无嗔无诳视众生故，眼睫如牡牛般润泽不交缠。26. 赞叹殊胜补特伽罗故，面部庄严白毫相无垢具足。27. 施予经堂等及恭敬顶戴上师故，顶髻不可见于头顶正中具足。纯净教法中虽说"具中"，但大多数说"头具顶髻"，这不仅是具顶髻之相，也表明超越众生之相，# 直译：
施予美味食品饮料及甜食等故，手足的四掌心和双肩脖颈等身体七处高耸。7. 受持佛所说五明处法故，小腿如同鹿王（翁羊）圆满坚实而小腿纤细美丽。8. 守护密语并断除淫欲故，隐秘处如同大象和牛王收入腹中。9. 不轻视他人自己逐渐广修善业故，上身如狮子般丰满。10. 施予药等圆满修善故，肩膀无凹处饱满。11. 通过悦耳语和善语等方式给予他人无畏故，肩头圆满美好。12. 精勤于帮助他人故，手触感柔软形状圆满无高低美丽。13. 不拒绝乞求者而伸手布施故，手长未弯曲时即可达膝。14. 长时无厌修持十善故，身体无垢圆满具有光明轮环。15. 施予病人药物等并赞叹佛陀故，颈项色无垢且形如海螺美丽。16. 自己断除绮语并引导他人行善故，颊部如同兽王狮子。17. 以平等心对待众生断除离间语故，齿四十颗上下数目二十相等。18. 守护彼此不和及常行真实语故，齿极洁净排列整齐故间隙不显。19. 施予他人悦意财物且自身生活清净故，齿无垢且高低平等。20. 护持自身三业并尊敬一切人故，虎牙最胜洁白锐利。21. 唯以柔和语言说真实语故，舌长且言语无边其义不可思议。22. 做病人仆役及施予美味药物等故，能知味道最胜。23. 以柔和清净语言使一切众生理解妙法故，具有天生迦罗频伽鸟声音和梵音般悦耳音声。24. 以慈爱目光视一切众生如独子故，眼目美好如青莲花。25. 无瞋无诡视众生故，睫毛如牛王般滋润不纠结。26. 赞叹殊胜人士故，具有美丽面容的白色无垢眉间毫相。27. 施予寺院等并恭敬顶戴上师故，具有不显眼的顶髻位于头顶正中。清净经典中虽说"具中"，但大多数说"头具顶髻"，这不仅仅是头具顶髻相，也表明与众生相有区别，如云："能仁相在处所中，明显圆满故殊胜。"


 །༢༨ ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་ཞིང་གཞན་ལ་གནས་ཁང་སོགས་བྱིན་པ་ལས། པགས་པ་དག་ཅིང་སྲབ་པ་དང་། ༢༩ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྔོན་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གོས་སྟན་བྱིན་པ་ལས། པགས་པ་གསེར་གྱི་མདོག་འདྲ་བ་དང་། ༣༠ འདུ་འཛི་སྤངས་ཤིང་ཆོས་འཚོལ་བ་ལ་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་སོགས་དགེ་བ་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་སྤེལ་བ་ལས། བ་སྤུ་རྣམས་ལེགས་པར་ཕྲ་ལ་
འཇམ་ཞིང་ཁུང་བུ་རེ་རེ་ནས་སྤུ་རེ་སྐྱེས་པ་སྐུའི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་དང་། ༣༡ ཀུན་ལ་བརྩེ་ཞིང་རྡེག་པ་དང་མཚོན་ཆ་སྤངས་པ་ལས། དབུ་སྐྲ་དྲི་མ་མེད་ཅིང་རིན་ཆེན་མཐོན་མཐིང་བཞིན་དུ་སྔོ་བ་དང་། ༣༢ དགོན་པ་དང་ཀུན་དགའ་ར་བ་སོགས་བྱིན་ཞིང་གཞན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱར་བ་ལས། ཉ་གྲོ་དྷའི་སྡོང་པོ་རྫོགས་པའི་ལྗོན་ཤིང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲ་བར་སྐུ་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དཔེ་མེད་པ་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་དེ་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུའི་སྟོབས་མངའ་ཞིང་མཁྲེགས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅིང་གཟི་བརྗིད་རབ་ཏུ་འབར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟོན་པས་མི་དབང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དུ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོར་གསུངས་སོ། །གཞུང་འདི་དང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་མཚན་བཟང་གི་ངོས་འཛིན་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཙམ་བྱུང་ཡང་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ངེས་བྱེད་པ་ན་སྐུ་ཆེ་ཞིང་དྲང་བས་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་པོའི་རྟེན་བསྟན་ལ། གཞན་ལ་ལེགས་གནས་འཁོར་ལོས་མཚན་པ་ལ་གཅིག །ཡངས་དང་ཞབས་ལོང་བུ་མི་
མངོན་པ་དང་གཅིག །བ་སྤུ་ལེགས་ཕྲ་འཇམ་ཞིང་རེ་རེ་ནས་སྐུའི་གྱེན་དུ་གཡས་ཕྱོགས་སུ་འཁྱིལ་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་འདྲེན་པ་འདི་ནི་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོའི་དགོངས་པར་གནས་སོ། །འོ་ན་སོ་གཉིས་སུ་བསྡུས་ནས་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། འདིར་བཤད་པའི་སོ་དྲུག་པོར་མ་ཟད། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་སློབ་ལམ་དུ་ཚོགས་བསགས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་གཙོ་གང་ཆེའི་རིགས་བསྡུ་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་མཉམ་བཞག་གི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་རྗེས་ཐོབ་ཀྱི་འབྲས་བུའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་ཏེ། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའི་གྲངས་ངེས་མཛད་པ་ནི་རགས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་སྤྲིན་མེད་མཁའ་ཡི་ཟླ་བའི་གཟུགས། །སྟོན་ཀའི་ཆུ་སྔོན་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་སྲས་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱབ་བདག་གཟུགས། །རྫོགས་སངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནང་དུ་
མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། སྤྲིན་མེད་པའི་དུས་ཀྱི་སྟོན་ཀའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་མཐོང་བ་དང་། སྟོན་ཀའི་དུས་ཀྱི་ཆུ་སྔོན་པོ་དྭངས་ཤིང་དྲི་མ་མེད་པའི་མཚོར་ནི་མཐོང་བ་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སྲས་ས་བཅུ་པ་རྣམས་དང་སློབ་མ་ཕལ་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས། ཁྱབ་བདག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་གཟུགས་གཉིས་པོ་དག་རིམ་པ་ལྟར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ།

直译：
于求法中心堪能且施予他人住所等故，肤清净细薄。29. 众生中最胜之佛陀前世施予悦意衣具坐垫故，肤如黄金色。30. 断除喧嚣且于求法心堪能等圆满增长善行故，毫毛美好细薄柔软每一孔中生一毛向身上方右侧旋绕。31. 对一切慈爱且断除打击和武器故，头发无垢且如宝石深蓝色般蓝色。32. 施予寺院和花园等并引导他人修习禅定故，如尼拘陀树圆满树冠般身高与展臂等长。佛陀普贤无比大仙人具离欲童子之力且坚硬身体。如是不可思议且威光极为炽盛的三十二相，导师于《宝女所问经》中说为人王佛陀之相。此论与《现观庄严论》在妙相认定方法上虽略有不同，但意义是一致的。此处确定三十二数量时，以"身大且直"作为三十二功德之所依，而在其他论中将"善住轮相标记"算作一相，"宽广足踝不显"算作一相，"毫毛美好细柔软一一根身向上生右侧旋绕"合为一相，这是依照《宝女所问经》的意趣。
若问归纳为三十二有何作用，不仅此处所说三十六相，八十种随好也是异熟功德，此外，学道时积累资粮的一切异熟果都是异熟功德，但此处是根据主要种类归纳，以智慧资粮等持果的角度，断德三十二种；以福德资粮后得果的角度，异熟功德三十二种，共六十四种功德的确定是从粗略角度而言。
第二是：如同无云空中月亮形，秋季青水湖中所见般，如是佛子众中遍主相，圆满佛陀坛城中将见。如是所说，譬如无云时秋季月亮形相圆满于天空中所见，及秋季时青色清澈无垢湖中所见般，如是义理，佛子十地及普通弟子众等，见遍主佛陀受用圆满身及化身二种身相，依次于圆满佛陀坛城和世间坛城中。


 །གསུམ་པ་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་རྒྱུ་བཅས་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ཏེ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པའི་ཁུངས་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་
པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་བསྟན། སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཞན་དང་། །མཚུངས་པ་མེད་ཕྱིར་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མཁའ་དག་པའི། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་སྤོབས་པ་མི་ཞན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེང་གེ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ནམ་
མཁའ་དང་། རྙོག་པས་དྭངས་པའི་ཟླ་བའི་དཔེ་བཞི་པོས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བྲལ་འབྲས་དང་། སྨིན་འབྲས་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི། སྟོབས། མི་འཇིགས། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྟོབས་ལའང་གཉིས། སོ་སོར་དང་། ཐུན་མོང་གི་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟོབས་སོགས་རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང་། །གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་བས། །གོ་ཆ་རྩིག་པ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ལས་སྟོབས་དང་པོ་དྲུག་དང་། བར་མ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་གིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་བསལ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གོ་ཆ་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཤིང་བཞིན་དུ། གནས་པ་ལས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར། ཕུག་པ་དང་། བཤིག་པ་དང་།
བཅད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བརླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བརླིང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརླིང་བ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་ཉིད་དང་། བརྟན་པ་ཉིད་དང་། མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་བརླིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །གསུམ་པ་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་རྒྱུ་བཅས་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ཏེ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པའི་ཁུངས་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་
པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་བསྟན། སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཞན་དང་། །མཚུངས་པ་མེད་ཕྱིར་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མཁའ་དག་པའི། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་སྤོབས་པ་མི་ཞན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེང་གེ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ནམ་
མཁའ་དང་། རྙོག་པས་དྭངས་པའི་ཟླ་བའི་དཔེ་བཞི་པོས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བྲལ་འབྲས་དང་། སྨིན་འབྲས་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི། སྟོབས། མི་འཇིགས། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྟོབས་ལའང་གཉིས། སོ་སོར་དང་། ཐུན་མོང་གི་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟོབས་སོགས་རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང་། །གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་བས། །གོ་ཆ་རྩིག་པ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ལས་སྟོབས་དང་པོ་དྲུག་དང་། བར་མ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་གིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་བསལ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གོ་ཆ་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཤིང་བཞིན་དུ། གནས་པ་ལས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར། ཕུག་པ་དང་། བཤིག་པ་དང་།
བཅད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བརླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བརླིང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརླིང་བ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་ཉིད་དང་། བརྟན་པ་ཉིད་དང་། མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་བརླིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

 །གསུམ་པ་ལུང་ལས་རྟོགས་ཚུལ་ནི། ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ། །འདི་དག་སོ་སོར་རྒྱུ་བཅས་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རིན་ཆེན་གྱི། །མདོ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྟོབས་བཅུ། མི་འཇིགས་པ་བཞི། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད། མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་ཏེ་བྲལ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པོ་འདི་དག་སོ་སོའི་ངོ་བོ་རྒྱུ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་པའི་ཁུངས་ཡོད་དེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་རིན་ཆེན་གྱིས་ཞུས་
པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཅེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་འཆད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་སླར་ཡང་དཔེ་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྤྱིར་བསྟན། སྦྱར་ཏེ་སོ་སོར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། མི་ཕྱེད་པ་དང་མི་ཞན་དང་། །མཚུངས་པ་མེད་ཕྱིར་གཡོ་མེད་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེང་གེ་མཁའ་དག་པའི། །ཆུ་ཡི་ཟླ་བའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་པོ་རང་རང་གི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ནི་སྤོབས་པ་མི་ཞན་པའི་ཕྱིར་སེང་གེ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་མེད་ཅིང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ནི་ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་ལས་གཡོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་ཕྱིར། ཡོན་ཏན་སྡེ་ཚན་བཞི་པོ་རྣམས་ནི་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་། རི་དྭགས་ཀྱི་དབང་པོ་སེང་གེ་དང་། འདུས་མ་བྱས་ནམ་
མཁའ་དང་། རྙོག་པས་དྭངས་པའི་ཟླ་བའི་དཔེ་བཞི་པོས་བསྟན་ཏོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བྲལ་འབྲས་དང་། སྨིན་འབྲས་བཤད་པའོ། །དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི། སྟོབས། མི་འཇིགས། མ་འདྲེས་པ་རྣམས་ཕྱེ་སྟེ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། བསྡུས་ཏེ་དབྱེ་བ་མེད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་སྟོབས་ལའང་གཉིས། སོ་སོར་དང་། ཐུན་མོང་གི་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྟོབས་སོགས་རྣམས་ལས་སྟོབས་དྲུག་དང་། །གསུམ་དང་གཅིག་གིས་རིམ་པ་བཞིན། །ཤེས་བྱ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། །བག་ཆགས་བཅས་པ་ཀུན་བསལ་བས། །གོ་ཆ་རྩིག་པ་ཤིང་བཞིན་དུ། །ཕུག་དང་བཤིག་དང་བཅད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟོབས་བཅུ་པོ་རྣམས་ལས་སྟོབས་དང་པོ་དྲུག་དང་། བར་མ་གསུམ་དང་། ཕྱི་མ་གཅིག་གིས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་། བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་ནས་བསལ་བས་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་གསུམ་གོ་ཆ་དང་། རྩིག་པ་དང་། ཤིང་བཞིན་དུ། གནས་པ་ལས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར། ཕུག་པ་དང་། བཤིག་པ་དང་།
བཅད་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བརླིང་དང་སྙིང་བརྟན་མི་ཕྱེད་པས། །དྲང་སྲོང་སྟོབས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །གང་ཕྱིར་བརླིང་བ་སྙིང་པོའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་སྙིང་པོ་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །གང་ཕྱིར་བརྟན་པ་མི་ཕྱེད་ཕྱིར། །མི་ཕྱེད་ཕྱིར་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརླིང་བ་ཉིད་དང་། སྙིང་པོ་ཉིད་དང་། བརྟན་པ་ཉིད་དང་། མི་ཕྱེད་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན། དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་བརླིང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྙིང་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་གི་ཕྱིར་བརྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
第三、从经典中理解的方式
"具有六十四种功德，
这些功德各自具有因，
按照次第应当了解，
遵循《宝女经》所说。"
如此所说，前述十力、四无畏、十八不共法、三十二相等六十四种证悟与成熟的功德，关于每一种的本质及其因有所依据：应当了解，按照上述次第，是依照《宝女所问大乘教诫》经典的阐述来解释的。
第四、再次通过譬喻归纳说明，分两部分：
首先，总体说明譬喻与意义相符的理由：
"因为不可分、不退弱、
无与伦比、不动摇，
故以金刚、狮子、净空、
水中月影为譬喻。"
如是所说，如来十力各自不被自己的对治所分裂，故为不可分；四无畏因勇气不退减，故如狮子；十八不共法因为与声闻等不同且独特；带有妙相的色身二者虽如法身虚空不动，却能显现于所化众生。这四类功德分别以实质金刚、百兽之王狮子、无为虚空、澄净水中月影四种譬喻来表示。
第二部分有两项：解释离果和熟果
其中离果又分四部分：十力、无畏、不共法的分别譬喻，以及总体无差别的方式
首先关于十力，又分为个别和共同的譬喻方式
个别譬喻：
"在诸多力中，六力、
三力和一力依次
能够消除所知障、
禅定障及带习气的障碍，
如同穿透铠甲、
摧毁墙壁和砍断树木。"
如是所说，在十力中，前六力、中间三力和最后一力依次能够消除所知障、禅定障和带有习气的障碍，因此如同金刚。三种障碍如同铠甲、墙壁和树木，而诸力依次能够穿透、摧毁和砍断它们。
共同譬喻：
"坚固、坚实且不可分，
大仙之力如金刚。
因为其坚固故为精髓，
因为是精髓故坚实，
因为坚实故不可分，
因不可分故如金刚。"
如是所说，因为具有坚固性、精髓性、坚实性和不可分性四种功德，所以大仙（圆满佛陀）的十力皆如金刚。为何称为坚固？因为是轮回和涅槃一切法的精髓。为何是精髓？因为无为而自然成就，故为坚实。为何坚实？因为不被一切分别念、相等对治所分裂。


 །དེ་ལྟར་ཡང་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇོམས་ཤིང་སྤང་བྱས་ནི་སླར་ཡང་མི་ཕྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། སྟོབས་བཅུ་པོ་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་རྡོ་རྗེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་
མི་འཇིགས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། འཇིགས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་མེད་ཕྱིར། །བརྟན་ཕྱིར་རྩལ་ནི་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཐུབ་པ་སེང་གེ་སེང་གེ་བཞིན། །འཁོར་གྱི་ཚོགས་སུ་འཇིགས་མི་མངའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སུ་ལའང་འཇིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་གཞན་དག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བློའི་སྟོབས་རབ་ཏུ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་ན་ཐུབ་པའི་དབང་པོ་མི་ཡི་སེང་གེ་ནི། སེང་གེ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པས་རི་དྭགས་ཀྱི་ནང་དུ་འཇིགས་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་མཐའ་ཡས་པའི་དབུས་སུ་འཇིགས་པ་དང་བག་ཚ་བ་མི་མངའ་བར་གནས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀུན་མངོན་མཁྱེན་པས་གང་ལས་ཀྱང་། །འཇིགས་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དང་ཡང་བདག ། མི་མཉམ་གཟིགས་ཕྱིར་ལྟོས་པ་མེད། །ཐུགས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །རྩེ་གཅིག་ཕྱིར་ན་བརྟན་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་མ་
རིག་བག་ཆགས་ཀྱི། །ས་ལས་བརྒལ་ཕྱིར་རྩལ་ལྡན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པར་ཡང་གང་གིས་ཤེས་སྙམ་ན། ཤེས་བྱའི་རྣམ་པ་ཀུན་མ་ལུས་པར་མངོན་སུམ་དུ་མཁྱེན་པས་དྲི་བ་ཐམས་ཅད་ལུང་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཕས་ཀྱི་རྒོལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་བོ་གང་ལས་ཀྱང་འཇིགས་པ་མེད་པར་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་ཅི་རིགས་པས་དག་པའི་སེམས་ཅན་ཉན་ཐོས་དགྲ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཡང་བདག་ཉིད་མི་མཉམ་ཞིང་དེ་དག་ལས་ལྷག་པར་གཟིགས་པའི་ཕྱིར་གཞན་སུ་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང་། ཐུགས་ནི་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཇི་སྙེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྟག་ཏུ་བརྟན་པ་དང་། མཆོག་ཏུ་སྤང་དཀའ་བའི་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་སའི་སྒྲིབ་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་ཀྱང་ལེགས་པར་བརྒལ་པའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་འཇོམས་པ་ལ་རྩལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ།

直译如下：
这样一来，因为能摧毁一切所断，且不会再被所断所分裂，十力如同实物金刚一般。第二，关于无畏的譬喻方式分两部分：简略说明和详细解释。
第一部分：
"因为无畏故无所依，
因为坚稳故力量圆满，
能仁如狮子般狮子，
在众会中无有畏惧。"
如是所说，因为对任何人都无有畏惧，因为不依赖他人，因为心智力量极为坚稳，因为具足摧毁对治的圆满力量，具有这四种功德，所以能仁王、人中狮子，如同具有四种特质的狮子在百兽中无所畏惧一样，在无边眷属大众中央安住时毫无畏惧和怯懦。
第二部分：
"以遍明智对一切，
无所畏惧而安住。
清净众生与自己，
视为不等故无依。
其心于一切法中，
一心专注故坚稳。
最极无明习气地，
已超越故具力量。"
如是所说，具足这四种特质是如何得知的呢？因为对所知一切相毫无遗漏地现前了知，能够回答一切问题，因此对外道辩论者等任何人都无所畏惧而安住；因为见到自己超胜于被各种障碍清净的声闻阿罗汉和住于十地的菩萨等清净众生，所以不依赖任何人；因为其心于如所是、尽所有的一切法中无分别而专一安住，所以禅定始终坚稳；因为已经超越了最难断除的无明习气地的极细微障碍，所以具有摧毁对治的圆满力量这四种功德。


 །གསུམ་པ་མ་འདྲེས་པའི་མཚོན་ཚུལ་ནི། འཇིག་རྟེན་ཉན་ཐོས་མཐའ་
གཅིག་ཏུ། །སྤྱོད་དང་བློ་ལྡན་རང་བྱུང་རྣམས། །གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི། །ཕྲ་ཕྱིར་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་དང་མཚུངས། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ནམ་མཁའ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་མ་འདྲེས་པ་ནམ་མཁའི་དཔེས་སྨོས་པའི་འཕྲོས་དོན་དུ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་སོགས་སྨོས་ན། དཔེ་དེ་རྣམས་ཅིའི་ཕྱིར་འགོད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་ཐ་མལ་པ་དང་། ཉན་ཐོས་དང་། མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་དོན་སྤྱོད་པ་རང་རྒྱལ་དང་། བློ་ལྡན་བྱང་སེམས་དང་། རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་དག་ནི་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། དཔེ་ནི། ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམས་སྔ་མ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མཚན་ཉིད་ཇེ་ཕྲ་ལ་སོང་བ་དང་། དཔེ་དོན་སྦྱར་བས་རྟོགས་སླ་བའི་ཕྱིར་ས་སོགས་དཔེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་འགོད་རིགས་པ་དང་། ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དཔེ་དེ་ལྔ་འགོད་རིགས་ཏེ། སས་རྟེན། ཆུས་སྡུད། མེས་སྨིན། རླུང་གིས་མི་འདྲུལ། ནམ་མཁས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གོ་འབྱེད་ནས་ཉེ་
བར་འཚོ་བ་དང་མཚུངས་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་འདྲེས་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། འཇིག་རྟེན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ཉན་རང་དང་བྱང་སེམས་འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་ཤིང་དེ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་འབྱུང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་ནི། །གཉིས་འདི་ཆོས་སྐུས་རབ་ཕྱེ་སྟེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འོད་མདོག་དང་། །དབྱིབས་བཞིན་དབྱེ་བ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་དོན་དམ་ཆོས་སྐུས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ཞིང་དེའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་པར་གནས་པ་སྟེ། དཔེར་ན། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས་འོད་འབྱུང་བ་དང་། མདོག་གསལ་དང་། དབྱིབས་མཛེས་པ་རྣམས་ནོར་བུ་ལས་དབྱེར་མེད་པ་བཞིན་དུ་ཡོན་ཏན་སོ་གཉིས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་སྐུ་ལས་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་སྨིན་འབྲས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། མཚན་རྣམས་སྐུ་གཉིས་ལ་གནས་ཚུལ། གཟུགས་སྐུ་ཟླ་བའི་དཔེས་མཚོན་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། མཐོང་ན་ཚིམ་བྱེད་ཡོན་ཏན་
གང་། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ། །སྤྲུལ་པ་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མཐོང་ན་ཡིད་ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་ཡོན་ཏན་གང་ཡིན་པ་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་ཐེག་ཆེན་གྱི་ཆོས་ལ་རྫོགས་པར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལོངས་སྐུ་སྟེ་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། གདུལ་བྱ་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།

第三、不共法的譬喻方式：
"世间声闻及独行，
智者与自然觉者，
层层智慧愈精微，
故以五种为譬喻。
为世间一切所依，
犹如地水火风等。
超越世间出世间，
诸相如虚空无边。"
如是所说，在上文中以虚空为不共法的譬喻，又提及地水火风等，为何要立这些譬喻呢？因为世间凡夫、声闻、一向自利的独觉、具智慧的菩萨和自然觉者佛陀们层层递进，智慧愈加精微深奥殊胜，所以以地水火风空为喻，因为从前者到后者特性逐渐精细，且通过比喻对应易于理解，故应立这五种譬喻。或者说，因为佛陀是一切世间生存的基础，故应立这五种譬喻：如地为依托，水能摄集，火令成熟，风令不坏，虚空令它们各得其位而得以生存。佛陀的不共功德超越了世间凡夫和出世间的声闻、独觉、圣菩萨功德的特性，与彼等不共，如同虚空超越四大的特性一般。
第四：
"如是三十二功德，
由法身而得区分，
如同宝珠之光色，
及形状不可分离。"
如是所说，如是三十二种离障功德由胜义法身区分并安住于其中不可分离。譬如，宝珠放光、色彩明亮、形状美丽等与宝珠不可分离一样，这三十二种功德也与法身不可分离。
第二，解释成熟果，分两部分：诸相如何安住于二身，以及色身以月亮为譬喻的说明方式
首先：
"令见者心生满足，
所谓三十二功德，
圆满安住于化身，
及大乘法受用身。"
如是所说，令见者心生满足的异熟功德，即所谓三十二相，圆满安住于化身与大乘之法受用的受用身两种色身之上，因为这些是显现给所化众生的佛陀功德。


 །གཉིས་པ་ནི། དག་ལས་རིང་དང་ཉེ་རྣམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རིང་བའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན། ཆུ་དག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་མཐོང་བའི་གདུལ་བྱའི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མདོར་བསྟན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་རིགས་སོགས་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ལ་གང་འོས་སྟོན་པ་དང་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་དེ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ།

 །གཉིས་པ་ནི། དག་ལས་རིང་དང་ཉེ་རྣམས་ལས། །འཇིག་རྟེན་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཆུ་དང་ནམ་མཁའ་ཟླ་གཟུགས་བཞིན། །དེ་མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སྐུ་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས་རིང་བའི་གདུལ་བྱ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དང་། ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྣང་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་
ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྣང་བ་ནི། དཔེར་ན། ཆུ་དག་པའི་ནང་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། ནམ་མཁར་ཟླ་བའི་གཟུགས་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མཚན་བཟང་པོས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་གཉིས་པོ་དེ་མཐོང་བའི་གདུལ་བྱའི་རིགས་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཀྱང་དག་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། ཡོན་ཏན་གྱི་སྐབས་ཏེ་གསུམ་པའོ།། །།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས་ཡན་ལག་ཡོན་ཏན་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྟན་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།སྤྱི་དོན་བཞི་པ་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མདོར་བསྟན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མདོར་བསྟན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་དང་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་ནི། །གདུལ་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་གདུལ་བྱའི་བྱ་བ་དང་། །དེ་ཡི་ཡུལ་དང་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། །ཁྱབ་བདག་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་
ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་ན། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་ཁམས་དང་བསམ་པ་དང་བག་ལ་ཉལ་དང་རིགས་སོགས་མཁྱེན་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་གདུལ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་གང་ལ་གང་འོས་སྟོན་པ་དང་ནི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་སྣ་ཚོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་བྱ་བ་མངོན་མཐོ་ངེས་ལེགས་ལ་འགོད་པ་དང་། གདུལ་བྱ་དེ་གང་ན་ཡོད་པའི་ཡུལ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་སུ་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་ལ། ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་ཞིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
译文
第二是：从清净中的远和近者，在世间与胜者坛城中，如水中和空中月形相，所见有两种形态。
如此说道，作为见到色身障碍的烦恼清净后，距离较远的所化众生凡夫和声闻等，以及接近的所化众生安住于十地的菩萨们，按照次序，在世间眷属的坛城中，对普通众生显现化身，在胜者眷属的坛城中，对菩萨们显现圆满受用身。例如，如同在清净的水中见到月亮的形象，和在天空中见到月亮的形象一样。因此，见到这两种以妙相庄严的身体的所化众生有两种类型，所以希望见到色身者也应当具足清净的善缘。《大乘续部上师论》宝性分别中，功德品第三。《大乘续部上师论》宝性分别中宣说六十四支分功德的章节，即第三品的解释已完成。
第四总义解说事业佛业分三：略说，广说，以喻合并极广说。第一分二：任运成就的略说，相续不断的略说。第一是：所化众生界与调伏方便，所化众生界的所化事业，其处所与时中往诣，主尊常时任运而成就。
如此说道，诸佛做众生利益时，了知所化无边众生的界、意乐、习气、种姓等后，随应显示与之相应的调伏方法，并且安置所化众生各种界的所化事业于增上生决定胜，无论所化众生在何处的世界，在何时调伏的时刻前往，遍主圆满佛陀们恒常无有分别等勤作，而任运成就。


 །གཉིས་པ་ནི། ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཚོགས་དང་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ཆུ་མཚོ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཉི་འོད་ཅན། །ཐེག་པ་མ་ལུས་ངེས་པར་བསྒྲུབས་ཏེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་ཡོན་ཏན་དྲི་མ་མེད་གཏེར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་མེད་རྣམ་གཟིགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་གྱིས་དྲ་བ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་རླུང་གིས་རྣམ་པར་གཏོར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ངེས་
པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་གཟུངས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཚོགས་དུ་མ་དང་ལྡན་ཞིང་། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་དང་། ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟ་བུ་ཅན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བ་ལམ་གྱི་ཐེག་པ་མ་ལུས་པ་ངེས་པར་བསྒྲུབས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བས་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱལ་བའི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ནི་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རང་བཞིན་གྱིས་དྲི་མ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་གདོད་མ་ནས་གཏེར་དང་འདྲ་བར་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱད་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་ཡོད་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ནས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་། རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་
ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་འདྲ་བ་རྣམས་བསལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡང་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཤུགས་རླུང་དྲག་པོ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་དྲི་མའི་སྤྲིན་རྣམས་རྣམ་པར་གཏོར་བར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །མདོར་ན། ལུས་ཅན་རྣམས་གནས་སྐབས་སུ་ས་བཅུ་དང་ཚོགས་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱོར་ཞིང་། མཐར་ཐུག་བྱང་ཆུབ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། དེས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་ཐུགས་རྗེས་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གཉིས། ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དང་། ཡུལ་དུས་མི་འགལ་བར་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཞིག་གང་གིས་གདུལ་བ་ཡི། །བྱ་གང་གང་དུ་གང་གི་ཚེ། །དེ་ཡི་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །ཐུབ་པ་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་གི་ཆེད་
དུ་འཇུག་པ་དང་། ཐབས་གང་གིས་འདུལ་བ་དང་། གདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། གདུལ་བྱ་གནས་པའི་ཡུལ་གང་དུ་གཤེགས་པ་དང་། སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ་གང་གི་ཚེ་འདུལ་བ་རྣམས་ལ་དེ་དེའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་མིན་ཞིང་འབད་རྩོལ་གྱི་གཡོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ནི་དུས་རྟག་ཏུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་གོ།

译文
第二是：具足功德珍宝胜众与智慧海洋福德智慧阳光者，圆满成就无余乘已无边无中如空广遍布，佛陀乃是功德无垢藏观见众生皆无差别已，烦恼所知云网由诸佛悲心风力而摧散。
如此说道，定能出离的因缘总持及三昧等诸多殊胜功德珍宝众具足，以无垢智慧之水充满的大海洋菩萨十地，及近示因缘福德与智慧资粮令众生成熟如同日光照耀。由此，修行者完全成就道乘无余，因为具足圆满因，以及其圆满果无边无中广大如虚空遍布的大菩提果，故胜者事业相续不断。获得菩提后，胜义佛性具力等功德自性无垢，犹如本初宝藏，对一切众生毫无差别存在，见此已而摄持彼等。其原因亦是，佛性如虚空，遮蔽此者暂时污垢烦恼及所知障如云网般需清除，而清除之缘诸佛大悲猛风能摧散污垢之云，因此佛陀事业相续不断。总之，有情暂时安置于十地及二资粮，最终引导至菩提，并以悲心摧毁众生诸障碍，故示现事业相续不断。
第二广说分二：略述任运成就之义，分析解说相续不断之义。初分二：无分别与境时无违而趣入。初是：何者何以调所化，何事何处于何时，彼之分别无生故，能仁常时任运成。
如此说道，为何所化而趣入，以何方便调伏，所调伏事为何，前往所化居住之处何处，时机何时调伏，对于这些没有动机分别念，无勤作动摇，因此能仁圆满佛陀的事业恒时任运成就。


 །གཉིས་པ་ནི། གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་གི། །འདུལ་བའི་ཐབས་མང་གང་གང་གིས། །གདུལ་བྱའི་བྱ་གང་གང་དུ་ནི། །གང་ཚེ་ཡུལ་དང་དུས་དེ་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མོས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་གདུལ་བྱའི་ཁམས་ནི་གང་ཞིག་ཆེད་དུ་རང་རང་གི་མོས་པ་དང་མཐུན་པར་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པས། གདུལ་བའི་ཐབས་མང་པོ་གང་དང་། གང་གིས་འདུལ་བ་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། གནས་སྐབས་སུ་མངོན་པར་མཐོ་བ་དང་། མཐར་ཐུག་ཏུ་ངེས་པར་ལེགས་པ་ལ་འགོད་པ་ལྟ་བུ་གདུལ་བའི་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པ་དང་། གང་དུ་ནི་ཡུལ་གང་དང་། གང་གི་ཚེ་ནི་དུས་ཏེ། གདུལ་བྱ་གང་ན་
ཡོད་པའི་ཡུལ་དང་། འདུལ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་དུས་སུ་གཤེགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་འགལ་ཞིང་འབད་རྩོལ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འཇུག་པའོ། །གཉིས་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་བཤད་པ་ལ་ལྔ། མིང་གི་རྣམ་གྲངས་མདོར་བསྟན། དོན་གྱི་དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད། དེ་དག་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ཚུལ། དཔེ་དོན་སྦྱར་བའི་རྒྱས་བཤད། བསྡུས་ཏེ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ངེས་འབྱིན་དེ་ཡི་རྟོན་པ་དང་། །དེ་འབྲས་དེ་ཡི་ཡོངས་འཛིན་དང་། །དེ་སྒྲིབ་དེ་གཅོད་རྐྱེན་ལ་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་སྔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་ངེས་འབྱིན་གྱི་ལམ་དང་། ངེས་འབྱིན་དེའི་ཉེ་བར་རྟོན་པ་ཚོགས་གཉིས་དང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེའི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་དང་། འབྲས་བུ་དེའི་རྒྱུ་ཕྲིན་ལས་འཇུག་ཡུལ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་སེམས་ཅན་དང་། དེའི་རྒྱུད་ལ་བསལ་བྱ་སྒྲིབ་པ་དང་། དེ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་དྲུག་ལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་
འབད་མེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ས་བཅུ་སྟེ། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་དེ་ཡི་རྒྱུ། །དེ་འབྲས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འཛིན། །དེ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་ཉོན་མོངས་དང་། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བག་ཆགས་སོ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་དེ་འཇོམས་པའི། །རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དང་པོ་འཁོར་བ་ནས་ཕྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་མཐར་ཐུག་པའི་གོ་འཕང་དུ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ལམ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རིམ་པར་བགྲོད་པས་ཏེ། ས་བཅུ་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་གོང་དུ་འཕེལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྐྱེན་ནི་ཐབས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་པོ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་རྐྱེན་དེ་དག་མཐར་ཕྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་འཇུག་པའི་ཡུལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཅན་དུ་གཟིགས་ནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཀྱང་སྙིང་པོ་དེ་ལ་སྒྲིབ་པར་བྱེད་པ་མཐའ་ཡས་
པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྟེ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་རྣམས་གཞོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་སྒྲིབ་པ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ལམ་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །སྐབས་འདིར་རོང་སྟོན་ཆེན་པོས། དེས་ན་ཕྲིན་ལས་རྒྱུ་གང་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་ས་དང་ཚོགས་སྔོན་དུ་སོང་བ་ལས་སོ། །འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་ན་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པས་སོ། །ཡུལ་གང་ཡོད་པས་རྒྱུན་མི་འཆད་ན་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་ཚུལ་དུ་ཡོད་པས་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཐུགས་རྗེས་སེལ་བའོ། །ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་དོ།

译文
第二是：所化众生界何者，调伏方便众何何，所化事业何何处，何时彼等境与时。
如此说道，具有各种意乐的所化众生界，为了何者而随各自意乐相应地以三乘等，诸多何种调伏方便，以何种方法调伏时也任运成就，暂时增上生和究竟决定胜安立等所化事业是何种，这些也任运成就，何处即何境，何时即何时，前往所化众生所在之处与调伏时机，这些也无违且无需勤作而任运成就。
第二解说相续不断之义分五：略说名相异门，广说义的分类，以喻显示彼等方式，详释喻义结合，略说相续不断方式。第一是：定出离及其依，彼果彼之摄持与，彼障彼断缘由于，无有分别故。
如此说道，诸佛行持众生利益相续不断，因为事业之因先前佛陀所正示定出离之道，及定出离之所依二资粮，彼因缘之果菩提，彼果之因事业所入境遍摄众生，及彼相续中所断障碍，以及彼断除之缘大悲六者，无分别而无勤趣入故。
第二是：定出离即十地，二资粮即彼因，彼果菩提为胜，菩提遍摄诸有情，彼障无边烦恼与，近烦恼及习气，一切时中摧彼之，缘即大悲心。
如此说道，初从轮回后至菩提间究竟果位之定出离道事业之因缘乃次第趣入菩萨十地，十地彼功德向上增长与近示事业之缘即是方便福德与智慧二资粮，彼因缘圆满之果即是获得无上正等正觉大菩提殊胜，获得菩提后，事业趣入之境一切众生见为具佛性而遍摄故，彼原因亦是彼性为无边烦恼与近烦恼习气等暂时垢染所障需摧灭故，一切时中摧彼障之缘即大悲示道故，佛陀事业相续不断。此处荣尊大师说：因此事业何因相续不断，乃先行地与资粮故。以获得何果而相续不断，即获得菩提故。因何境而相续不断，乃一切众生以菩提性方式存在，以悲心除彼障碍。如是善说。


 །གསུམ་པ་ནི། གནས་དྲུག་པོ་ནི་འདི་དག་རྣམས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་རྒྱ་མཚོ་དང་། །ཉི་མ་དང་ནི་ནམ་མཁའ་གཏེར། །སྤྲིན་དང་རླུང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་གྱི་གནས་ནི་དྲུག་པོ་འདི་དག་རྣམས་དཔེ་དང་དོན་གོ་རིམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་
དྲི་མ་མེད་པའི་ཉི་མ་དང་ནི། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་དང་། གཏོར་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་དང་། འཐོར་བྱེད་རླུང་ཆེན་པོའི་ཤུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། ཤེས་ཆུ་ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དང་། །ལྡན་ཕྱིར་ས་རྣམས་རྒྱ་མཚོ་བཞིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འཚོའི་ཕྱིར། །ཚོགས་གཉིས་དག་ནི་ཉི་མ་བཞིན། །རྒྱ་ཆེ་མཐའ་དང་དབུས་མེད་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་ནོ། །ཡང་དག་རྫོགས་སངས་ཆོས་ཉིད་ཕྱིར། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་གཏེར་དང་འདྲ། །གློ་བུར་ཁྱབ་དང་མ་གྲུབ་ཕྱིར། །དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་སྤྲིན་ཚོགས་བཞིན། །དེ་འཐོར་བར་ནི་ཉེར་གནས་ཕྱིར། །ཐུགས་རྗེ་མི་བཟད་རླུང་དང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་དང་བཅས་ཤིང་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རིན་ཆེན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པ་དང་བདེ་བས་ཉེ་བར་འཚོ་ཞིང་ཕན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་རྒྱུ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་
ཚོགས་གཉིས་པོ་དག་ནི་ཉི་མ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཞིང་། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་མཐའ་དང་དབུས་མེད་པས་ཟབ་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྱོར་པ་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ནི་གཏེར་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་ཞིང་། སྤང་རུང་གློ་བུར་བ་ཡིན་པ་དང་རང་བཞིན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དོན་དམ་པར་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེའི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་འཐུག་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤྲིན་དང་འདྲ་བ་དེ་འཐོར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ནི་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་སྤོང་བའི་རྐྱེན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་ཟད་ཅིང་རབ་ཏུ་དྲག་པའི་རླུང་གི་ཤུགས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། གཞན་གྱི་དབང་གིས་
ངེས་འབྱུང་དང་། །བདག་དང་སེམས་ཅན་མཚུངས་གཟིགས་དང་། །མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཕྱིར། །འཁོར་བ་སྲིད་དུ་མཛད་མི་འཆད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་སློབ་ལམ་དུ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པར་སྒྲོལ་བར་དམ་བཅས་ཤིང་གཞན་དོན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ནས་བདག་ཉིད་དང་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཙམ་དུ་མཚུངས་པར་གཟིགས་པས་ཕྲིན་ལས་དོན་ཡོད་པར་མཁྱེན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་མཐའ་མེད་པས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་འགོད་པར་མཛད་པའི་མཛད་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མཛད་པ་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་གསུམ་པ་དཔེ་དང་སྦྱར་ཏེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་གཉིས། དཔེའི་དབྱེ་བ་མདོར་བསྟན་པ། དཔེ་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བརྒྱ་བྱིན་རྔ་སྤྲིན་ཚངས་པ་དང་། །ཉི་མ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྒྲ་བརྙན་བཞིན། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་བཞིན་ནོ།

译文
第三是：六处即此等，如其次第海，日与虚空藏，云与风当知。
如此说道，成为如来事业相续不断之因缘的义处六种，应将喻与义如其次第结合而了知。即如大海洋与无垢日，以及虚空界，大宝藏，所散云聚，能散大风力，应如是了知。
第四是：智水功德珍宝与，具故诸地如海洋，一切众生所资故，二种资粮如日轮，广大无边无中故，菩提犹如虚空界，正等正觉法性故，众生界似大宝藏，暂时遍覆非实故，彼之烦恼如云聚，彼散近住之缘故，大悲猛风不竭同。
如此说道，具无垢智慧水及神通等功德珍宝故，定出离之因菩萨十地如大海洋，利益一切众生给予安乐滋养故，近示之因福德智慧二资粮如日轮，遍布一切故广大，无边无中故甚深，彼等之果大菩提如虚空界。正等正觉法性功德财富无尽本自任运成就安住故，所摄受众生界自性清净如来藏如大宝藏，可断暂时性且遍于自性，胜义中非真实故，自性清净界之障碍诸烦恼如厚重云聚，能散烦恼似云之示道近住故，断障之缘大悲心不竭极猛如风力。
第五是：他力故定出离与，自己与众生等视，事业尚未圆满故，轮回未空业不断。
如此说道，昔日修学道时发誓度脱一切众生，并唯为利他而行道定出离故，为利他获得菩提后见自身与众生均为佛性而知事业有益故，因众生界无边而安立一切众生于佛地之事业尚未圆满故，乃至轮回未空之间诸佛事业相续不断。
根本第三以喻合并极为广说分二：略说喻之分类，广说喻义。第一是：帝释鼓云梵天与，日宝珍宝同，如来如回声，虚空与地同。
;


 །
ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་སྟོན་པའི་དཔེ་བཻ་ཌཱུར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང་། གསུང་དམ་ཆོས་འདོམ་པའི་དཔེ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་དང་། མཁྱེན་བརྩེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔེ་སྤྲིན་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་དཔེ་ཚངས་པ་རང་གནས་ནས་མ་འཕོས་པར་སྤྲུལ་པས་འདོད་ལྷའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་དཔེ་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བརྙན་མི་བདེན་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་བཞིན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དང་ནི། ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་ས་གཞིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞིན་
ནོ། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་འཇུག་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་རྣམ་པ་གསལ་བ་མང་པོས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་དཔེ་དོན་སྦྱར། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ། སྐུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ། གསུང་གདམས་ངག་བརྗོད་པ། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ། སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཚུལ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ། གསུང་གི་གསང་བ། སྐུའི་གསང་བ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་དོན་སྤྱར་བའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ལྔ། དཔེ་བསྟན་པ། དོན་བཤད་པ། དཔེ་རྒྱས་བཤད། དོན་ངོས་གཟུང་བ། བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ།
སྣང་ཚུལ། བྱེད་ལས། དོན་དུ་གྱུར་པའོ།

 །
ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྟོག་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྒོ་ནས་གདུལ་བྱའི་སྐལ་པ་དང་འཚམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། སྐུ་སྟོན་པའི་དཔེ་བཻ་ཌཱུར་གྱི་ས་གཞི་ལ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་དང་། གསུང་དམ་ཆོས་འདོམ་པའི་དཔེ་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་དང་། མཁྱེན་བརྩེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔེ་སྤྲིན་དང་། སྐུའི་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པའི་དཔེ་ཚངས་པ་རང་གནས་ནས་མ་འཕོས་པར་སྤྲུལ་པས་འདོད་ལྷའི་དོན་བྱེད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་དཔེ་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བ་དང་། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་བསམ་གྱི་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལས་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་བཞིན་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་བྲག་ཆའི་སྒྲ་བརྙན་མི་བདེན་བཞིན་དུ་བརྗོད་བྱ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་བཞིན་དང་། སྐུའི་གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཔེ་ནམ་མཁའ་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་དང་ནི། ཐུགས་རྗེས་གཞན་དོན་མཛད་པའི་དཔེ་ས་གཞིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་བཞིན་
ནོ། །འདིར་ཀུན་མཁྱེན་དོལ་བོ་པའི་ཞལ་ནས། སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་མཛད་པ་འཇུག་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་དང་སོམ་ཉི་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྤངས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དཔེ་རྣམ་པ་གསལ་བ་མང་པོས་འཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། སོ་སོའི་ངོ་བོ་དཔེ་དོན་སྦྱར། དགོས་པ་བརྗོད་དེ་སྐབས་དོན་བསྡུ། སླར་ཡང་བསྡུས་ཏེ་ཁྱད་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་དགུ། སྐུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྟོན་པ། གསུང་གདམས་ངག་བརྗོད་པ། ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ། སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཚུལ། ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ། གསུང་གི་གསང་བ། སྐུའི་གསང་བ། ཐུགས་རྗེ་འཇུག་ཚུལ་བཅས་ཀྱི་དཔེ་དོན་སྤྱར་བའོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་ལྔ། དཔེ་བསྟན་པ། དོན་བཤད་པ། དཔེ་རྒྱས་བཤད། དོན་ངོས་གཟུང་བ། བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལའང་གསུམ།
སྣང་ཚུལ། བྱེད་ལས། དོན་དུ་གྱུར་པའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
所说，诸佛事业无分别自然成就不间断地根据所化众生根机而运行，这以九种比喻来表示。显现身相的比喻如琉璃地上显现帝释天的身影；宣说正法的比喻如天鼓之声；以智悲遍及一切的比喻如云；显现各种身相化现的比喻如梵天不离本处而化身做欲界天神之事；放射智慧的比喻如太阳放射光芒；心之秘密不可思议的比喻如如意宝珠出生所需所欲；如来语言秘密不可思议的比喻如回声虽不真实却能显示各种所诠义；身之秘密不可思议的比喻如虚空虽无实体却能显现一切；以悲心利益他众的比喻如大地承载一切。
在此，遍智多钦波（多罗那他）说："诸佛无生无灭，以非有为法的特性为标志，那么，如何从中有轮回期间自然成就且不间断的事业呢？"为了断除生起怀疑和疑虑者的迷惑，并对佛陀不可思议境界生起信心，故以多种明晰的比喻来解释。
第二，详细解释分三：各自本性与比喻意义的结合，说明必要性并总结要义，再次总结并解释特点。
第一又分九：显现身相神变，语言宣说教诲，心以智悲遍及，放射化身，智慧运行方式，心之秘密，语之秘密，身之秘密，悲心运行方式等比喻与意义的结合。
其中第一分五：显示比喻，解释意义，详解比喻，指认意义，总结并显示无生灭的方式。
第一又分三：显现方式，作用，所成之义。


 །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་དག་པ་ཡི། །རང་བཞིན་ས་སྟེང་འདིར་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དེར། །ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས། །རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང་། །ལྷ་གནས་དེ་ལས་གཞན་དག་དང་། །དེ་ཡི་གཞལ་ཡས་སྣ་ཚོགས་དང་། །ལྷ་རྫས་རྣམ་མང་དེ་མཐོང་ངོ་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་པ་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་ལྷའི་དབང་པོའི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་ཡོད་དེ། ཇི་ལྟར་ན། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་མཐུས་རིན་པོ་ཆེ་བཻ་ཌཱུརྱ་དག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འཛམ་གླིང་གི་ས་གཞིའི་སྟེང་མཐའ་དག་འདིར་གྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་དྭངས་པའི་ཕྱིར་དེར་ལྷའི་དབང་པོ་འཁོར་ལྷའི་བུ་མོའི་ཚོགས་དང་བཅས་ཤིང་། གཙོ་བོའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་དང་ལྷའི་གནས་དེ་ལས་གཞན་པ་དགའ་བའི་ཚལ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་། ལྷ་དེ་རྣམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལོངས་སྤྱད་བྱའི་ལྷ་རྫས་རྣམ་པ་མང་པོས་གང་བ་དང་བཅས་པ་ས་སྟེང་དེར་སྣང་བ་མིའི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ངོ་། །གཉིས་
པ་ནི། དེ་ནས་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཚོགས། །ས་ཡི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས། །སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་གྱུར་ཏེ། །ངེད་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར། །ལྷ་དབང་འདི་འདྲར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། །དེ་འདྲའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་བྱེད་ཅིང་། །དེ་ཐོབ་དོན་དུ་དགེ་བ་ནི། །ཡང་དག་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཐོང་བ་དེ་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་སའི་སྟེང་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་འཁོར་བཅས་འབྱོར་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྣང་བ་དེ་ནི་མཐོང་བར་གྱུར་པས་རྐྱེན་བྱས་ཏེ། ངེད་རྣམས་ཀྱང་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ལྷ་དབང་འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་འདྲ་བའི་སྨོན་ལམ་འདེབས་པར་བྱེད་ཅིང་། ལྷ་དབང་དེ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་དགེ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ནི་ལྷ་དབང་དུ་སྣང་བ་དེའང་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་ཅན་དང་ལྡན་པར་སྟོན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་དགེ་བའི་ལས་དེས་ནི། །འདི་སྣང་ཙམ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུར། །ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་ས་སྟེང་ནས། །འཕོས་ཏེ་ལྷ་རུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་པ་མེད་
ཅིང་གཡོ་བ་མེད། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་ས་སྟེང་ན། །དོན་ཆེན་གྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དེ་དག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་རྣམས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེས་ནི། བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་འདི་དག་གཟུགས་བརྙན་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་འདིར་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུར་ཡང་དག་པ་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་གཟུགས་བརྙན་ལ་ངོ་བོར་བཟུང་ནས་དགེ་བ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་ས་ཡི་སྟེང་མིའི་ལུས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་རང་གང་འདོད་པའི་ལྷར་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣང་བ་ཤར་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་དགེ་བ་ལ་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཡང་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་འབད་རྩོལ་གྱི་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སའི་སྟེང་མིའི་ཡུལ་ན་གནས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་རྒྱུད་ནས་མངོན་པར་འདོད་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་དོན་བཤད་པ་ལ་གསུམ། སྣང་ཚུལ། དོན་
གཉེར། མི་རྟོག་ཀྱང་དོན་བྱེད་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第一：
"犹如清净的琉璃，
此大地表面变成，
因其清净天帝释，
与众天女众围绕，
胜利殿堂及其他，
诸天宫殿和住所，
种种精美天宫阙，
众多天物皆可见。"
所说，赡部洲中有福德的一些人能见到天帝的景象，方式如下：由往昔善业力量，赡部洲整个大地变成了清净琉璃的本性，因为大地极其清净明澈，人间世界的人们能够看到其上显现的天帝与天女众围绕，以及主要住处胜利殿堂和其他天界住所如欢喜园等，诸天的各种庄严宫殿，以及充满各种天界受用物品。
第二：
"于是男女众人等，
居住于此大地上，
见到如是景象已，
'愿我等不久之后，
能成如此天帝王'，
发起如是诸愿望，
为获得此而修持，
各种善行而安住。"
所说，见到这些后，居住在赡部洲地上的男女等众人看到天帝眷属不可思议受用的景象后，由此因缘而发愿："愿我们不久也能成为如此天帝。"如此发愿，为了获得天帝果位而修持布施等善行安住其中。这表明天帝显现也具有特殊作用。
第三：
"彼等行此善业已，
虽不知此仅显现，
从地上命终之后，
往生天界中受生。
此等显现极无有，
分别造作与动摇，
虽然如此地上有，
大义利而得安住。"
所说，那些男女行持守戒等白业善法后，虽不了知"所见帝释等只是影像显现，并非天神实际来到此处"的真相，却因执著影像为实体而行善，死后从人身命终，往生至所愿天界。虽然这种显现完全没有"应使赡部洲人趋入善法"的动机分别与造作，但在大地人间，却能实际引导众生行善，引导他们获得所求果位，因此具有大义利而安住。
第二，解释意义分三：显现方式、求取目标、无分别而成办义利。


 དང་པོ་ནི། དེ་བཞིན་དད་སོགས་དྲི་མེད་ཅན། །དད་སོགས་ཡོན་ཏན་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རང་སེམས་ལ་སྣང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པ་དང་། །འཆག་པ་དང་ནི་བཞེངས་པ་དང་། །བཞུགས་པ་དང་ནི་གཟིམས་པ་དང་། །སྤྱོད་ལམ་སྣ་ཚོགས་མཛད་པ་ཅན། །ཞི་བའི་ཆོས་ནི་གསུངས་པ་དང་། །མི་གསུངས་མཉམ་པར་གཞག་གྱུར་པ། །ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དག ། མཛད་པ་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཅན་དུ་བྱས་ནས། དད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་དྲན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསྒོམས་པའི་དབང་གིས་རང་གི་སེམས་དང་བར་གྱུར་པ་ལ་སྣང་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་མཚན་བཟང་སོ་གཉིས་དང་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་ལྡན་པ་དང་། རེས་འགའ་སྐུ་འཆག་པ་དང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་བཞེངས་པ་དང་། གདན་ལ་བཞུགས་པ་དང་།
མནལ་བའི་ཕྱིར་གཟིམས་པ་དང་། གཞན་ཡང་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་མཛད་པ་ཅན་དང་། གདུལ་བྱ་ལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ནི་གསུངས་པ་དང་། རེས་འགའ་ཆོས་མི་གསུངས་པར་ནི་ནང་དུ་ཡང་དག་འཇོག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པར་གྱུར་པ་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་མཛད་པ་དང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ལྡན་པས་གཟི་མདངས་ཆེན་པོ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པར་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་འདོད་ལྡན་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་རབ་སྦྱོར་ཏེ། །དེ་རྒྱུ་ཡང་དག་བླངས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་གཟུགས་སྐུ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སངས་རྒྱས་ཉིད་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་ཏེ། དེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་བསམ་པ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྦྱོར་བ་ཕ་
རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྒྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་བླངས་ནས་ནི་རིམ་གྱིས་གོམས་པར་བྱས་པ་ལས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第一：
"如是具清净信等，
修习信等诸功德，
自心显现圆满佛，
具足相好庄严身，
或行走或是站立，
或安坐或是睡卧，
示现各种行仪态，
宣说寂静法要义，
或不说法住等持，
各种神变不思议，
光芒威德大光明，
众生得见此景象。"
所说，如同比喻那样，将信心、精进等的对立面——不信等垢染清除后，由于渐次修习信心、精进、正念等功德的力量，在自己心清净时会显现圆满佛陀的色身，具足三十二相和八十随形好，有时行走，或者站立，或坐于座上，或为休息而睡卧，以及行进等各种威仪，对所化众生宣说寂静涅槃之法，有时不说法而内住于等持中，示现神通等各种神变，具有光明轮围而有大光彩等无量幻化，有缘众生能见到这一切。
第二：
"见已生起希求心，
为得佛果勤修行，
如理受持诸因缘，
获得所愿果位境。"
所说，见到清净心中显现的佛身后，以希求获得佛果的欲乐心，为速证佛果而精勤于闻思等善行，如理受持成就此果的因——发菩提心的发心和修持六度等行持，由此渐次修习，最终获得所欲圆满的佛果位。


 །གསུམ་པ་ནི། སྣང་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་། །རྟོག་མེད་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན། །དོན་ཆེན་པོས་ནི་ཉེ་བར་གནས། །འདི་ནི་རང་སེམས་སྣང་བ་ཞེས། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་མི་ཤེས་མོད། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གཟུགས་མཐོང་དེ། །དེ་དག་ལ་ནི་དོན་ཡོད་འགྱུར། །རིམ་གྱིས་དེ་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས། །ཐེག་པ་འདི་ལ་གནས་པ་རྣམས། །ནང་གི་དམ་པ་ཆོས་སྐུ་ནི། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བའི་སངས་རྒྱས་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་འདི་དང་འདི་ལྟ་བྱའོ་སྙམ་པའི་ཀུན་སློང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་། འབད་རྩོལ་གྱིས་ནམ་ཡང་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གདུལ་བྱ་རྣམས་དངོས་སུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བརྒྱུད་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་དོན་
ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་འདི་ནི། རང་གི་སེམས་དག་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། མཐར་ཐུག་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་མོད། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཉིད་མཐོང་བ་ལས་ཀྱང་ལྟ་བ་པོའི་གདུལ་བྱ་དེ་དག་ལ་དོན་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། རིམ་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དེ་མཐོང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་གནས་ཤིང་ལམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་དོན་དམ་པའི་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མཉམ་བཞག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མིག་གིས་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་དཔེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ས་ཀུན་ཉམ་ངའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་དྲི་མེད་བཻ་ཌཱུརྱ། །གསལ་མཛེས་ནོར་བུའི་ཡོན་ཏན་
དྲི་བྲལ་དཔལ་ལྡན་སྟེང་ནི་མཉན་གྱུར་ཏེ། །དག་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷ་གནས་སྣ་ཚོགས་ལྷ་དབང་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཤར་སྟེ། །རིམ་གྱིས་ས་ཡི་ཡོན་ཏན་བྲལ་ཕྱིར་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་སྣང་འགྱུར། །དེ་དངོས་ཐོབ་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་བརྟུལ་ཞུགས་ངེས་པར་སྦྱིན་སོགས་ལ་ཕྱོགས་པ། །བུད་མེད་སྐྱེས་ཚོགས་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་བ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དགེ་བའི་མཐུས་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ས་ཆེན་པོ་འདི་ཀུན་གཅོང་རོང་ལ་སོགས་པའི་ཉམ་ང་བའི་གནས་གཞན་དང་བྲལ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་འོད་གསལ་ཞིང་མཛེས་ལ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཚང་ཞིང་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དཔལ་དང་ལྡན་པས་རྒྱན་དུ་བཀོད་པ། སྟེང་ནི་ལག་མཐིལ་ལྟར་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ། ས་གཞི་དེ་ཤིན་ཏུ་དག་པའི་ཕྱིར་དེར་ནི་ལྷའི་བདག་པོའི་གནས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་སོགས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ལྷ་དབང་ལྷའི་འཁོར་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་ཏེ་གསལ་བར་སྣང་ཞིང་། ཕྱིས་རིམ་གྱིས་ས་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་དེ་ནི་སླར་ཡང་མི་
སྣང་བ་སོགས་སྐྱེ་འགག་ཏུ་འགྱུར་ལ། གཟུགས་བརྙན་དེ་མཐོང་བའི་དབང་གིས་བརྒྱ་བྱིན་དེའི་དངོས་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྙེན་གནས་དང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་སོགས་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ངེས་པར་སྦྱིན་པ་དང་སོགས་ཁོངས་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་སྒོམ་པ་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པའི་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པའི་ཚོགས་ལྷར་སྐྱེ་བར་སྨོན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་འཐོར་ཞིང་ཐལ་མོ་སྤྱར་ནས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལམ་ལ་སློབ་པའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第三：
"此等显现极无有，
分别动摇实不存，
然而世间有情中，
大义利故而安住。
此乃自心显现义，
凡夫众生不了知，
然彼见到色身者，
于彼具有大义利。
渐次依靠见彼故，
安住此乘行者众，
内在殊胜法性身，
以智慧眼得照见。"
所说，清净心中所显现的佛陀虽然完全没有"应该做这做那"的发心分别，也从不以刻意造作而动摇，然而见到佛陀身相确实在世间中令所化众生直接投入广大善根的修持，间接引导他们趋入一切种智，因此以大义利而安住。这无量佛身幻化"仅是清净自心中究竟佛陀的影像显现，而非究竟佛陀"，凡夫众生虽不能如实了知这一点，然而即使如此，见到佛身对观见者也有巨大利益：渐次依靠见到色身，有缘者能安住于大乘甚深教法而修行，最终以无分别等持智慧之眼亲见内在殊胜光明心性法身——具足一切相之最胜空性。
第三，详细解释比喻：
"如同大地远离一切险处无垢染琉璃，
明亮美丽宝石功德无尘染庄严，
地面平坦清净故现诸天界天王，
渐次地失功德故影像不复显现。
为获彼身受八关斋戒精进修，
布施等行女男众以愿心散花等。"
所说，如同善业力使整个赡部洲大地远离险峻等处而成为无垢琉璃，光明而美丽，具足宝石一切功德，无尘等垢染，庄严富贵，表面平坦如手掌，因大地极其清净，其上显现天主的胜利宫殿等各种天界住处，以及天帝与眷属的影像清晰可见。后来因地逐渐失去功德，影像不再显现而有生灭变化。因见到影像，为获得天帝之身，女人与男人众以受持八关斋戒、实语等戒行、决定布施受用，以及（包括在"等"字中的）持戒与修定等善行，以往生天界的发愿心如散花合掌祈愿般修学佛道，为获得佛身而修行。


 །བཞི་པ་དོན་ངོས་བཟུང་བ་ནི། དག་པ་བཻ་ཌཱུརྱ་འདྲའི་སེམས་ལ་སྣང་བའི་ཐུབ་དབང་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །རབ་དགའི་སེམས་ལྡན་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་དེ་བཞིན་སེམས་རབ་སྐྱེད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ལ་སྨོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་རབ་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དག་པའི་བཻ་ཌཱུརྱ་དང་འདྲ་བའི་རང་སེམས་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཐུབ་པའི་
དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་འགག་མེད་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བཻ་ཌཱུར་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ལྷ་དབང་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་གཙང་མ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །འགྲོ་བར་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ནུབ་རྙོག་མེད་དང་། །རྙོག་པའི་རང་སེམས་རབ་འཇུག་དབང་གིས་འཇུག ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གཟུགས་སྣང་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཡོད་དང་ཞིག་ཅེས་དེ་མི་ལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དུ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞི་རྡུལ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་བར་གྱུར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་དང་བཅས་པའི་ལྷའི་དབང་པོའི་ལུས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར་དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ས་གཞི་མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་གཙང་བར་གྱུར་པ་ལ་མཚན་བཟང་པོ་དང་བཅས་པའི་ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་ཞིང་། དེ་ལྟར་ན་ཡང་གདུལ་བྱའི་འགྲོ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་བ་ནི་མ་དད་པ་
ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་མེད་ཅིང་དང་བར་གྱུར་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་འཆར་བར་སྣང་བ་དང་། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྙོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནུབ་པར་སྣང་ཞིང་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ས་གཞི་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་ལྷའི་དབང་པོའི་གཟུགས་བརྙན་འཆར་བ་དང་ནུབ་པར་སྣང་ཡང་ལྷའི་དབང་པོ་རང་ཉིད་རང་གི་གནས་ལས་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་གདུལ་བྱ་དག་པ་དང་མ་དག་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་སྣང་ཡང་དོན་དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡོད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཞིག་པ་འགག་པ་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་མི་ལྟ་སྟེ། འདུས་མ་བྱས་ཤིང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་གསུངས་གདམས་ངག་བརྗོད་པའི་དཔེ་སྦྱར་བ་ལ་དྲུག །དཔེ་འགོད་པ། དོན་བསྟན་པ། དཔེ་དོན་གྱི་བྱེད་ལས། ཁྱད་པར་བརྗོད་པ། ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་སྦྱར་བཤད། གསུང་གི་ནུས་པ་མི་འཇུག་པ་མི་འགལ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
第四，指认意义：
"为得清净琉璃心中所现调御主，
极喜之心菩萨众如是发菩提。"
所说，如同见到帝释影像的人对之生起希愿，同样地，对佛陀生起极喜心的诸位佛子菩萨们发起殊胜无上菩提心，因为这有获得如清净琉璃般自心所显现的调御主之目的。
第五，总结并显示无生灭的方式：
"如同琉璃净地上，
天帝身影现显时，
如是众生净心地，
能显调御主身影。
众生身影现与灭，
由净浊心力而行，
如同世间现色相，
不可谓有亦谓灭。"
所说，比喻如何呢？如同人间界琉璃地面无尘等垢而清净时，受用俱足的天帝身影显现一样，同样地，当所化众生心地无不信等垢而清净时，具足妙相的调御主身影会显现。然而，所化众生中佛陀身影的显现与隐没，是由无不信等浊染而清净的自心趋入力量显现色身，以及由不信等浊染不净的自心趋入力量使色身隐没而运行。犹如人间界因地面净或不净的力量，天帝身影显现或隐没，而天帝自身不离自处；同样地，虽因所化众生净或不净的力量而显现色身的生灭，然而究竟法身从不可说为"有生"或"有灭"，因为法身是无为法、不变异故。
第二，宣说教言教诲的比喻配合分六：安立比喻，显示意义，比喻与意义的作用，阐述特点，与三种神变配合解释，语言力用不起作用不相违。
;


 །དང་པོ་
ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་གཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་བརྡུང་བ་སོགས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་ལྕེ་རྐན་སོགས་དང་བསམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྟེན་གཟུགས་དང་སྒྲ་སྒྲོག་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྔ་དེ་ལས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཞི་བའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིས། འདོད་ཡོན་ལ་གཡེངས་པས་བག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་
འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ཆོས་གསུངས་པའི་འབད་རྩོལ་སོགས་ལྔ་དང་བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པས་ཆོས། །གསུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །འབད་གནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འབད་སོགས་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་དེས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་ནང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དེ་ལྷ་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་གསུང་བར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རང་གི་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ལས་
ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། རྔ་སྒྲ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འབད་པ་དང་། འབྱུང་བའི་གནས་དང་། རྟེན་ལུས་དང་། ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་རྔ་སྒྲ་དེས་ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ནས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་འབད་པ་སོགས་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེས་གདུལ་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།

 །དང་པོ་
ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱི། །སྔོན་གྱི་དཀར་པོའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །འབད་དང་གནས་དང་ཡིད་གཟུགས་དང་། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་གཞིན་དུ། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་དང་། །ཞི་བའི་སྒྲ་ཡིས་བག་མེད་པའི། །ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཡང་དང་ཡང་། །ཆོས་ཀྱི་རྔས་ནི་སྐུལ་བྱེད་ལྟར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་ནང་དུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ཡིས་ནི་གྲུབ་པའི་ལྷའི་ཆོས་ཀྱི་རྔ་བོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་འབྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ནི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་བཟང་གི་སྟེང་གི་བར་སྣང་ལ་འདུག་སྟེ། དེ་བརྡུང་བ་སོགས་ཀྱི་འབད་རྩོལ་དང་སྒྲ་འབྱུང་བའི་གནས་ལྕེ་རྐན་སོགས་དང་བསམ་བྱེད་ཀྱི་ཡིད་དང་རྟེན་གཟུགས་དང་སྒྲ་སྒྲོག་སྙམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ་རྔ་དེ་ལས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་པ་དང་། ཟག་བཅས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཆོས་བདག་མེད་པ་དང་། མྱང་འདས་ཞི་བའོ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་དེ་ཡིས། འདོད་ཡོན་ལ་གཡེངས་པས་བག་མེད་པར་གྱུར་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ལ་བསྐུལ་བར་བྱེད་པ་དེ་ལྟར། གཉིས་པ་ནི། དེ་བཞིན་ཁྱབ་བདག་
འབད་སོགས་དང་། །བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་གསུང་གིས་ཁྱབ་མཛད་དེ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་དེ་བཞིན་དུ། སྲིད་ཞིའི་ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། ཆོས་གསུངས་པའི་འབད་རྩོལ་སོགས་ལྔ་དང་བྲལ་ཡང་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གིས་ཁྱབ་པར་མཛད་དེ། སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐལ་པ་དང་འཚམ་པར་ཆོས་སྟོན་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། རྒྱས་བཤད། དོན་བསྡུའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ནང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །རྔ་སྒྲ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་ཐུབ་པས་ཆོས། །གསུང་བ་རང་གི་ལས་ལས་བྱུང་། །འབད་གནས་ལུས་དང་སེམས་བྲལ་བའི། །སྒྲ་དེ་ཇི་ལྟར་ཞི་སྒྲུབ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འབད་སོགས་དང་བྲལ་བའི། །ཆོས་དེས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་ནང་ན་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དེ་ལྷ་རང་གི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་མཐུ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་གསུང་བར་སྣང་བ་ནི་སེམས་ཅན་རང་གི་བསོད་ནམས་བྱས་པའི་ལས་
ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཅིང་། རྔ་སྒྲ་དེ་ནི་སྐྱེས་བུའི་འབད་པ་དང་། འབྱུང་བའི་གནས་དང་། རྟེན་ལུས་དང་། ཀུན་སློང་གི་སེམས་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་རྔ་སྒྲ་དེས་ཇི་ལྟར་ལྷ་རྣམས་ཆོས་ལ་བསྐུལ་ནས་ཞི་བ་སྒྲུབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་འབད་པ་སོགས་དང་བྲལ་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་དེས་གདུལ་བྱའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
文本直译
第一部分：正如天众中诸天，因为往昔白善业的力量，无需努力、无需发声部位、无需思想、无需身体、无需分别念头，以"无常、痛苦、无我、寂静"的声音，唤醒所有放逸的天众，就像法鼓激励他们一样。这句话的意思是：在天界中，因天众往昔白善业的力量所成就的天法大鼓，名为"发出法音"，位于胜利宫殿上方的虚空中。它不需要敲打等努力，不需要舌、腭等发声部位，不需要思维的意识，不需要身体依托，不需要发声的念头，而从这法鼓中自然发出"有为法无常，有漏法是苦，诸法无我，涅槃寂静"等声音，一次又一次地激励沉迷于欲乐而放逸的诸天，引导他们趋向佛法。
第二部分：同样，遍主虽然远离努力等，但其佛音遍及一切众生，为具缘者宣说佛法。这句话的意思是：如同前面的比喻，三界遍主圆满佛陀们虽然远离宣法的努力等五种因素，但其佛音仍遍及一切众生，并根据具缘者各自的根基相应地为他们宣说佛法。
第三部分分为两节：详细解释和总结要义。
第三部分第一节：正如天界中诸天的鼓声源于他们自己的业力，同样，世间佛陀说法是由众生自己的业力所感。如同远离努力、发声部位、身体和心识的鼓声能引导天众趋向寂静，同样，远离努力等因素的佛法能成就寂静涅槃。这句话的意思是：如同天界中天众的大鼓声是由天众自己善业力量所产生，同样，在所化世间中，佛陀们所显现的说法是由众生自己所作的福德业力所感得。虽然鼓声不依赖人的努力、发声部位、身体依托和发心意识，但这样的鼓声能激励诸天修习佛法而获得寂静；同样地，虽然佛陀远离说法的努力等因素，但这样的佛法能帮助所化众生息灭痛苦，成就涅槃寂静。


 །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ལྷ་ཡི་གྲོང་ན་རྔ་སྒྲའི་རྒྱུས་བྱུང་མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་ནི། །ཉོན་མོངས་གཡུལ་དུ་འཇུག་ཚེ་ལྷ་མིན་དཔུང་རྒྱལ་རྩེད་མོ་སེལ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ལ་སོགས་རྒྱུས་བྱུང་བ། །སེམས་ཅན་ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་རབ་འཇོམས་ཞི་བ་བླ་མེད་ལམ་ཚུལ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་ན་བར་སྣང་ལ་ཡོད་པའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་ལ་མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི། ལྷ་རྣམས་རྩུབ་འགྱུར་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་བསྐྱེད་དེ་ལྷ་མ་ཡིན་དང་གཡུལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ་ན། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་དཔུང་ལས་རྒྱལ་བར་
བྱེད་ཅིང་། འདོད་ཡོན་ལ་གཡེང་བའི་རྩེད་མོ་སྣ་ཚོགས་པ་སེལ་ཞིང་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ལ་འགོད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ། གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་རྣམས་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇོམས་ཤིང་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པ་ལམ་གྱི་ཚུལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རབ་ཏུ་བརྗོད་པར་མཛད་དོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་ཀུན་ལ་ཉིད་དང་། །ཕན་བདེ་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་ལྡན་པ། །དེ་ཕྱིར་ཐུབ་དབྱངས་ལྷ་རྫས་ཀྱི། །སིལ་སྙན་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། འདུལ་བྱའི་སྐྱེ་བོ་མཐའ་ཡས་པ་ཀུན་ལ་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ཁྱད་པར་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། མཐར་ཐུག་ངེས་པར་ལེགས་པའི་གོ་འཕང་ལ་སྦྱོར་བས་ཕན་པ་ཉིད་དང་། གནས་སྐབས་མངོན་པར་མཐོ་བའི་དགའ་བ་ལ་སྦྱོར་བས་བདེ་བ་ཉིད་དང་། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་། ཀུན་ཏུ་བརྗོད་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་དང་།
རྗེས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཉིད་དེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུབ་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་ནི་ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་ཉི་ཚེ་བ་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། ལྷར་ནི་རྔ་ཡི་སྒྲ་ཆེན་པོ། །སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། །སངས་རྒྱས་རྔ་སྒྲ་འཁོར་བ་ཡི། །ས་འོག་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་འགྲོ། །ལྷར་ནི་ལྷ་ཡི་སིལ་སྙན་བྱེ་བ་མང་། །འདོད་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོག ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་དབྱངས་གཅིག་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་མེ་རབ་ཞི་བའི་དོན་དུ་འཇུག ། ལྷར་ནི་མཛེས་ཤིང་ཡིད་འོང་སིལ་སྙན་སྒྲ། །སེམས་ཀྱི་རྒོད་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ། །ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་། །ཏིང་འཛིན་སེམས་གཏོད་བསམ་པ་སྐུལ་བྱེད་ཉིད། །མདོར་ན་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ཡང་། །ལྷ་དང་ས་གནས་བདེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡིན། །དེ་ནི་མ་ལུས་འཇིག་རྟེན་ཁྱབ་སྣང་བ། །དབྱངས་ཉིད་
ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷའི་གནས་མཐའ་ཡས་པར་ནི་རྔའི་སྒྲ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་འགྲོ་བ་ཡིན་ཡང་། དེ་ཉིད་སའི་གཞིར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྣ་བར་མི་འགྲོ་བ་ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པའི་རྔ་སྒྲ་ནི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། གདུལ་བྱའི་འཁོར་བ་ན་གནས་པའི་ས་འོག་གི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུའང་ཁྱབ་པར་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བས་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ།

文本直译
第二部分：正如天界城中鼓声之因所生的无畏布施，在烦恼战场中入阵时战胜非天军队、消除游戏一样，同样地，世间中由禅定、无色等为因所生的，能摧毁众生烦恼痛苦的无上寂静道法也在宣说。这句话的意思是：如同在天界胜利宫殿虚空中存在的大鼓声音，能给天众带来无畏，当天众以粗暴方式生起嗔恨烦恼而与非天交战时，帮助他们战胜非天军队，并消除沉迷欲乐的各种游戏，逐渐引导他们趋向菩提；同样地，在所化众生世间中，由修习禅定、无色界定等善行为因所生的佛陀言教，能彻底摧毁众生烦恼因及痛苦果，并宣说能息灭一切痛苦的无上寂静之道——大乘法。
第四部分：因为对一切众生都具备自性、利益安乐和三种神变，所以佛音胜过天界乐器的美妙音声。这句话的意思是：因为对无数所化众生，都能随顺各自心意而非局限性的自性，以及引导至究竟解脱的利益，和引导至暂时增上喜乐的安乐，以及神变神通、宣说神通和教诲神通三种神变具足而从痛苦中救出，由于具备这四种功德，因此佛陀所说法音胜过天界乐器仅有的非利益、非安乐、不能救度的有限音声。
第五部分：天界大鼓之声，不能到达地界众生耳中；而佛陀鼓声能遍及轮回地下世界。天界有无数天乐，为增长欲火而鸣响；而具大悲者的单一音声，为熄灭痛苦烈火而施展。天界美妙悦意的乐器声，是使心散乱增长的因；而大悲本体如来之语，能引导禅定专注及激发善念。总之，在无尽世界中，天界与地界安乐的一切因，皆依靠遍及无尽世界显现的音声而存在。这句话的意思是：在无数天界中，虽然大鼓声能遍及，但它只能局限于天界，不能到达地居众生的耳中；而佛陀说法的鼓声则在适当时机，能普遍遍及所化众生轮回中的地下世界，因不局限而更为殊胜。


 །སྐབས་འདིར་རྗེ་ཕྲིན་ལས་པས། འདིར་བསྟན་པའི་རྔ་སྒྲ་འདི། རྔ་བོ་ཆེ་ལས་གཞན་པའི་ལྷའི་རྔ་སྒྲ་སིལ་སྙན་ཕལ་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་དག་གཟུང་དགོས་ཏེ། གཞུང་འདི་གོང་གི། སྐྱེ་ཀུན་པ་ཉིད་དང་། ཞེས་པའི་རྒྱས་བཤད་ཡིན་ལ། གཞུང་སྔ་མ་ཤློཀ་གཅིག་པུས་རྔ་བོ་ཆེ་སིལ་སྙན་ཕལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་བྱེད་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྔ་བོ་ཆེ་ས་སྟེང་ན་གནས་པའི་མི་ལ་སོགས་པས་མི་ཐོས་པས། སར་གནས་རྣམས་ཀྱི་རྣར་མི་འགྲོ། ཞེས་པའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་སམ་སྙམ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་
ལས་བསྐུལ་བའི་ཚིག་མཐའ་དག་དེང་སང་རང་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ཁོ་ནས་གཏམ་དུ་སྨྲ་བཞིན་པ་ཉིད་ན། རང་གིས་རང་ལ་ཅོ་འདྲི་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཅེས་འཆད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ། ལྷར་ནི་ལྷའི་སིལ་སྙན་གྱི་རྣམ་པ་མི་འདྲ་བ་བྱེ་བ་ཕྲག་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཕྱིར་ཞིང་འདོད་ཡོན་གྱི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་མེ་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྒྲོགས་པས་ཕན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གསུང་གི་དབྱངས་རྣམ་གྲངས་གཅིག་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་གདུལ་བྱ་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་ཚོགས་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་དོན་དུ་འཇུག་པས་ཕན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཤིང་། ལྷར་ནི་བཀོད་པ་མཛེས་ཤིང་ཐོས་པ་ཙམ་ལས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་སིལ་སྙན་གྱི་སྒྲ་རྣམ་པ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ཡུལ་ལ་རྒོད་པ་དང་རྣམ་པར་གཡེང་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམས་བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་
འཛིན་ལ་སེམས་གཏོད་ཅིང་བསམ་པ་སྐུལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། མདོར་ན། ལྷ་རྫས་ཀྱི་སིལ་སྙན་རྣམས་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་ལ། མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཡང་ལྷ་དང་སར་གནས་པ་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་མ་ལུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་སུ་ཁྱབ་པར་འགྱུར་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དབྱངས་ཉིད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟེན་པར་བརྗོད་པས་སྡུག་བསྔལ་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ། །འདིར་ཤློཀ་བཞིས། ཉི་ཚེ་བ་ཡིན་མིན། ཕན་མི་ཕན། བདེ་མི་བདེ། ངེས་པར་འབྱིན་མི་འབྱིན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྣ་བ་དང་བྲལ་བས། །ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་། །ཐམས་ཅད་ལྷ་ཡི་རྣ་བར་ཡང་། །རྣ་ལམ་དུ་ནི་མི་འགྲོ་བཞིན་། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཕྲ་མཆོག་ཏུ་ནི། །ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱོད་ཡུལ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་མེད་ཡིད་འགའ་
ཞིག་གི། །རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་བྲལ་བས་ཕྲ་མོའི་སྒྲ་ནི་མི་མྱོང་ཞིང་མི་ཐོས་པ་དེ་བཞིན་དུ། སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུང་དབྱངས་མི་ཐོས་ཤིང་སྒྲའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ལྷའི་རྣ་བ་ཐོབ་པའི་ཡང་རྣ་བའི་ལམ་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང་འགའ་ཞིག་འགྲོ་བ་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་ཟབ་པ་མཆོག་ཏུ་ཞིབ་མོའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡང་གདུལ་བྱའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཡིད་ཅན་བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐལ་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་གི་རྣ་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ།

文本直译
在这里尊者称为"札巴"的说：此处所说的鼓声，应理解为非大鼓的天界鼓声，属于一般乐器的范畴。因为这段文字是对前文"对一切众生"的详细解释，而前文只用一个偈颂说明大鼓与普通乐器的区别特性，所以大鼓不能被地上居住的人等听到，因此说"不能到达地界众生耳中"的范畴中。若有疑问，答案是否定的。因为天界大鼓声所产生的四种法要等，能唤醒放逸天众的一切言语，如今我们正是通过听闻来讨论这些内容，所以"不要向自己提出质疑"。
同样地，天界中各种不同形态的天乐，数以亿计，都是为了增长对欲乐执著之火而鸣响，因此并不利益；而具有大悲本质的圆满佛陀们的言教，即使仅仅一种，也能使有缘所化众生息灭一切痛苦之火及其因，获得涅槃，因此有益，所以更为殊胜。
天界中装饰美丽、仅闻声即悦意的各种乐器声，都是使心散乱、分心增长的因，所以不是真正安乐；而具有大悲本质的如来言教，能引导所化众生专注于禅定三昧、激发善念，因此是真正安乐，所以更为殊胜。
总之，天界乐器不能出离轮回，而在无尽世界中，天界和地界众生断除痛苦、增长无漏大乐的因，完全依靠具有三种神变、遍及无尽世界的佛陀言音，因为能从痛苦中解脱，所以更为殊胜。这里用四个偈颂详细解释了非局限与局限、有益与无益、安乐与非安乐、能出离与不能出离。
第六部分：如同缺乏耳根，无法感知微细声音，一切声音特性也不能进入天耳，如同这样，甚至最极微细智慧行境的微妙法，也只能成为某些无烦恼心者的耳识对象。这句话的意思是：比如，缺乏耳根的人不能感知微细声音，同样，非具缘者听不到佛音，而所有声音特性，即使对获得天耳者，也有些能进入耳识，有些则不能。同样地，佛陀所说极其微细深奥、唯有精细智慧才能行境的法，并非一切所化种类都能听闻，而是仅有无烦恼心、具最上智慧、有大福德者才能听闻。


 །གསུམ་པ་ཐུགས་མཁྱེན་བརྩེས་ཁྱབ་ཚུལ་དཔེ་སྦྱར་ལ་ལྔ། སྤྲིན་གྱི་དཔེ་དོན་མདོར་བསྟན། དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་བཤད་པ། སྣོད་ཀྱི་འགྱུར་ཚུལ། འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན། །ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། །ཆུ་ཡི་ཕུང་པོ་འབད་མེད་པར། །ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་
ལས་ནི། །རྒྱལ་བའི་དམ་ཆོས་ཆུ་ཡི་ཆར། །འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་རྒྱུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། དབྱར་གྱི་དུས་ན་སྤྲིན་གྱིས་ལོ་ཐོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་ཆར་ཆུའི་ཕུང་པོ་འབད་པ་མེད་པར་ས་ལ་རྒྱུན་དུ་འབེབས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་པ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་བསྟན་པ་དང་། ཆོས་མཚུངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་དོན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དགེ་བའི་ལམ་འཇུག་ན། །རླུང་སྐྱེས་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བརྩེ་རླུང་འགྲོ་དགེ་མངོན་འཕེལ་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་པ་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ན་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆུ་ཆར་སྤྲིན་གྱིས་འབེབས་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུགས་བརྩེ་བའི་རླུང་གིས་བསྐུལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་ལོ་ཏོག་
མངོན་པར་སྤེལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲིན་ལས་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་འབེབས་པར་མཛད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྲིད་ལ་མཁྱེན་དང་བརྩེ་ཆེན་འགྱུར་བ་དང་། །མི་འགྱུར་མ་གོས་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་གནས་པ། །ཏིང་འཛིན་གཟུངས་ཆུ་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཅན། །ཐུབ་དབང་སྤྲིན་ནི་དགེ་བའི་ལོ་རྟོག་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གདུལ་བྱའི་སྲིད་པ་ལ་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འགྱུར་བ་འཁོར་བ་དང་མི་འགྱུར་བ་མྱང་འདས་ཀྱིས་མ་གོས་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་ཤིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་གཟུངས་ཀྱི་ཆུ་དྲི་མ་མེད་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཆར་འབེབས་པའི་ཕྱིར། ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ནི་འགྲོ་བའི་དགེ་བའི་ལོ་ཐོག་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་བསིལ་དང་ཞིམ་དང་འཇམ་པ་དང་། །ཡང་བའི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པ། །ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་གནས་འབྲེལ་བས། །ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་ངོར་ནི་འགྱུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཆུའི་ཆར། །རབ་ཡངས་བརྩེ་སྤྲིན་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལས། །རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་དང་
ལྡན་པར་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། བསིལ་བ་དང་། ཞིམ་པ་དང་། འཇམ་པ་དང་། ཡང་བ་སོགས་ཡན་ལག་བརྒྱད་ལྡན་གྱི་ཆུ་ནི་སྤྲིན་དེ་ལས་ཐོན་པར་རིགས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་བབས་ཀྱང་འོག་གཞིའི་ས་ལ་བ་ཚྭ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་གནས་ཀྱི་བཟང་ངན་དང་འབྲེལ་བས་ཁ་མངར་སོགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོའི་རོར་ནི་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན། དོན་དེ་བཞིན་དུ་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཆུའི་ཆར་སྟོང་ཉིད་རབ་ཡངས་བརྩེ་བ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་གྱི་སྙིང་པོ་ལས་ཐོན་པ་གཅིག་ཉིད་གདུལ་བྱ་འགྲོ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་གནས་ཏེ་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་དབྱེ་བ་ལས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་སོགས་རྣམ་པ་མང་པོའི་རོ་སྟེ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་ནི། འགྲེལ་པ་རྒྱལ་སྲས་མ་ལས། བསིལ་དང་ཞིམ་དང་ཡང་དང་འཇམ། །དྭངས་པ་དང་ནི་དྲི་མ་མེད། །འཐུང་ན་ལྟོ་ལ་མི་གནོད་དང་། །མགྲིན་པ་ལ་ཡང་མི་གནོད་པའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་རོ།

文本直译
第三部分，以比喻说明智慧、悲心遍及的方式分为五点：云的比喻与意义简略说明，详细解释，器物的变化方式，无需努力而起作用，消除痛苦的相同点。
第一点：正如夏季时云，是丰盛庄稼的因，无需努力，经常降下水的聚集于大地；同样，从悲心之云中，胜者正法水之雨，众生善业庄稼因，无分别念而降下。这句话的意思是：正如夏季时云无需努力经常降下丰盛庄稼之因——雨水聚集于大地；同样，从胜者悲心之云中降下正法之水雨，作为众生相续中丰盛善业庄稼之因，无分别念而降下。
第二点分两部分：说明比喻与意义，从相同特性方面解释意义。
第一部分：正如世间进入善业道时，风生水雨由云降下；同样，为显增众生善业，慈风使佛云降下正法雨。这句话的意思是：正如世间人进入十善业道时，由风催生的雨水由云降下；同样，由悲心之风催促，为了显著增长众生善业庄稼，从佛陀之云降下正法大雨。
第二部分：于有情以大智悲变化，不变不染住虚空中央，三昧陀罗尼水无垢精华，佛主之云是善业庄稼因。这句话的意思是：对所化有情以智慧和大悲作变化，不被轮回和涅槃所染，住于法界虚空中央，降下无垢精华的三昧陀罗尼之水，因此，佛主的悲心之云是众生善业庄稼增长之因。
第三点：正如清凉、甘美、柔软、轻盈的水从云中出现，因与地上盐等物质结合，对众多人而言产生变化；同样，圣道八支水之雨，从广大悲云精华中出现，依众生相续根基差别，具有多种不同味道。这句话的意思是：比如，清凉、甘美、柔软、轻盈等具八支功德的水从云中出现，虽然降下时性质相同，但因与下方土地上盐等物质结合，对许多人而言变成甜、酸等多种味道；同样地，圣者八支道法之水雨从空性广大大悲云的精华中出现，虽本质相同，但因所化众生相续的根器、信解不同，而显现为声闻乘等多种不同形式。水的八支功德，如《王子释论》中所说："清凉、甘美、轻盈、柔软、清澈、无垢、饮用不伤腹、不伤喉。"
;


 །འདིར་རྗེ་བདུན་པའི་ཞལ་ནས། གསུང་རབ་མ་ལུས་པ་རྒྱལ་བས་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་པ་གདུལ་བྱའི་
གོ་ཚུལ་སྣ་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་དྲང་དོན་ལ་སོགས་སུ་གོ་བས་དྲང་ངེས་རྣམ་བཞག་གདུལ་བྱ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡིན་གྱི། ཆོས་རང་གི་ངོས་ནས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངེས་དོན་འབའ་ཞིག་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྒྱུད་བླའི་གཞུང་འདིའི་དགོངས་པ་དཔྱིས་ཕྱིན་པར་སྣང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སློབ་སྤྲིང་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་བདུད་རྩི་མྱ་ངན་འདས་པ་མཆོག་གི་རྒྱུ། །རོ་གཅིག་གདུང་བ་སེལ་བ་ཆར་རྒྱུན་བཞིན་དུ་འབབ། །དེ་ནི་སྣོད་ལ་བརྟེན་ནས་རོ་རྣམས་ཐ་དད་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས་ཀྱང་། མོས་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ། །མང་པོ་འཁོད་བར་གྱུར་པ་ལ། །གསུང་གཅིག་བཀའ་ནི་སྩལ་བ་ལས། །དུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་གྱུར་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་འབད་མེད་དུ་འཇུག་པ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། ཐེག་པ་མཆོག་ལ་དང་བ་དང་། །བར་མ་དང་ནི་སྡང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་མི་དག་དང་། །རྨ་བྱ་དང་ནི་ཡི་དྭགས་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་ལས་ཐེག་པ་མཆོག་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་བབས་པ་ལ་དད་པ་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་ལ་མོས། མི་མོས། བར་མར་གནས་པ་མ་
ངེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ནི། དེ་ལ་སྡང་བ་ལོག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར། སོས་ཀའི་དུས་ཆར་བབ་པ་ལ་དགའ་བའི་མི་དག་དང་། དེ་ལ་དགའ་མི་དགའ་བར་མར་གནས་པའི་རྨ་བྱ་དག་དང་ནི། དེ་ལ་སྡང་བའི་ཡི་དྭགས་དང་འདྲའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། དཔེ་དོན་ཆོས་མཚུངས་སུ་སྦྱར་བ་དང་། ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་ལོ།། དང་པོ་ནི། དཔྱིད་མཐར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་དང་མཁའ་མི་རྒྱུ་བའི་བྱ་དག་དང་། །དབྱར་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་ཡི་དྭགས་དག་ནི་སྡུག་པར་ལྟར། །སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གིས་ཆོས་ཆུ་བྱུང་དང་མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་། །ཆོས་འདོད་པ་དང་ཆོས་ལ་སྡང་བའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་དཔེ་དེ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔྱིད་ཀྱི་མཐར་སོས་ཀར་སྤྲིན་མེད་པ་ན་མི་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་། ནམ་མཁར་གཏན་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་རྨ་བྱ་དེ་དག་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་དང་། ཡི་དྭགས་དགའ་བ་དང་། དབྱར་གྱི་ཚེ་ས་ལ་ཆར་བབས་པ་ན་མི་རྣམས་དགའ་བ་དང་། རྨ་བྱ་དག་བཏང་སྙོམས་དང་། ཡི་དྭགས་ལ་ནི་རྡོ་ཚན་གྱི་ཆར་དུ་འགྱུར་བས་སྡུག་བསྔལ་བྱེད་པ་ལྟར་དུ་སྙིང་རྗེའི་སྤྲིན་ཚོགས་དག་གི་
བསྐྱེད་པའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆུ་ཆར་འཇིག་རྟེན་དག་ན་བྱུང་བ་ལས་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་དགའ་བ་དང་། བར་མ་བཏང་སྙོམས་དང་། ཆོས་ལ་སྡང་བ་རྣམས་མི་དགའ་བ་དང་། མ་བྱུང་བ་ལས་ཀྱང་སྡང་བ་རྣམས་དགའ་ཞིང་བར་མ་བཏང་སྙོམས་དང་ཆོས་འདོད་པ་རྣམས་མི་དགའ་བར་བྱེད་པས་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་ཆར་བབ་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རིགས་གསུམ་དཔེ་དོན་སྦྱར་བ་དེ་ཉིད་ཆོས་མཚུངས་སོ།

文本直译
在这里，尊者七世的言教："一切经典唯一以了义形式由佛陀所说，但由于所化众生理解方式各异，而被理解为不了义等，所以了义与不了义的区分是依据所化众生而言，就法本身而言，一切唯一是了义。"这一教言深刻符合《宝性论》的意趣。同样，《教授书》中也说："法之甘露涅槃最胜因，一味能除热恼如雨流降下，它依器皿不同味道各各异。"而阿阇黎英勇也说："具有多种信解者，众多聚会之处，从一音所宣说，显现如多种。"
第四部分，无需努力而起作用分两节：简略说明和详细解释。
第一节：对最上乘具信心，中等及怀有嗔恨，三种群体如同人，孔雀以及饿鬼众。这句话的意思是：众生种类中，对最上乘正法雨的降下具有信心的确定群体，对此既不喜欢也不讨厌处于中等的不确定群体，以及对此怀有嗔恨的邪确定群体这三种，分别如同春季下雨时感到欢喜的人们，对此既不喜欢也不讨厌处于中等的孔雀，以及对此感到嗔恨的饿鬼。
第二节分两部分：比喻与意义的相似性对应，以及不依赖的方式。
第一部分：春末无云时人与空中不行走鸟一样，夏时地降雨时饿鬼痛苦般，悲云集聚法水现与未现中，渴法者与嗔法者世间同此例。这句话的意思是：春末夏初无云时人们不欢喜，常不在空中飞行的孔雀们则保持平等心，饿鬼则欢喜；夏季大地降雨时人们欢喜，孔雀们保持平等心，而饿鬼则因雨变成热炭而感到痛苦。同样地，由悲云集聚所产生的正法水雨在世间降下时，渴求佛法者欢喜，中等者保持平等心，嗔恨佛法者不欢喜；而当佛法未降下时，嗔恨者欢喜，中等者保持平等心，渴求佛法者不欢喜。因此，世间众生的三种群体与降雨时三种众生类别的比喻与意义的对应是相符合的。


 །གཉིས་པ་ནི། ཐིགས་པ་རགས་འབེབས་རྡོ་ཚན་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་ནི་འབེབས་པ་ན། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་དང་རི་སུལ་སོང་བ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་ལྟོས་མེད། །ཕྲ་དང་རྒྱ་ཆེན་ཐིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན། །ཉོན་མོངས་དག་འགྱུར་བདག་ལྟའི་བག་ཉལ་དག་ལ་རྣམ་ཀུན་ལྟོས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཆུའི་ཐིགས་པ་རགས་པ་སྟེ་ཆར་ཆེན་པོ་འབེབས་པ་དང་རྡོ་ཚན་ནམ་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་པའི་སེར་བ་དང་ནི་རྡོ་རྗེའི་མེ་སྟེ་ཐོག་ནི་འབེབས་པ་ན་ས་གཞི་ལ་གནས་པའི་སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་མང་པོ་ལ་གནོད་པ་དང་ནི་རི་སུལ་དུ་སོང་བའི་སྲོག་ཆགས་དག་ལ་མི་གནོད་ཅིང་ཕན་
ཀྱང་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྤྲིན་གྱིས་ཕན་དང་གནོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕྲ་བ་སྟོང་ཉིད་དང་རྒྱ་ཆེ་བ་སྦྱིན་སོགས་ཀྱི་ཐིགས་པ་ཐབས་ཚུལ་གྱིས་འབབ་པའི་མཁྱེན་པ་དང་ནི་བརྩེ་བའི་སྤྲིན་གྱིས་ཐེག་ཆེན་ལ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དག་པར་འགྱུར་བ་དང་སྡང་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ལྟའི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་དག་ལ་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་ཆར་འབེབས་པར་བྱེད་དོ། །ལྔ་པ་ལ་གསུམ། སྡུག་བསྔལ་སེལ་བ་དངོས། འགྱུར་བར་རྟོགས་པ། བདེན་བཞིའི་ཚུལ་མཐོང་བའོ། །དང་པོ་ནི། འཁོར་བའི་སྐྱེ་འཆི་ཐོག་མ་མེད་དེར་འགྲོ་བའི་ལམ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ། །མི་གཙང་བ་ལ་དྲི་ཞིམ་མེད་བཞིན་འགྲོ་ལྔ་དག་ན་བདེ་བ་མེད། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་རྟག་ཏུ་མེས་མཚོན་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་རེག་སྐྱེས་བཞིན། །ཐུགས་རྗེའི་སྤྲིན་ལས་དམ་ཆོས་ཆར་ཆེན་དེ་རབ་ཞི་བྱེད་རབ་ཏུ་འབེབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ཡུག་ཏུ་འཁོར་བའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཐོག་མ་
འདི་ཙམ་ནས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་ཐར་པའི་ལམ་མི་སྒོམ་པ་རྣམས་མཐའ་འདི་ནས་འགག་གི་ངེས་པ་ཡང་མེད་པའི་གནས་དེར་འགྲོ་བ་རྣམས་མངོན་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་ངན་སོང་གསུམ། ལྷ་མི་གཉིས་ཏེ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ལ། མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནམ་ཡང་དྲི་ཞིམ་པོ་མེད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལྔའི་འཁོར་བ་དག་ན་ཡང་བདེ་བའི་གོ་སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་བརྒྱད་ལ་སོགས་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དེའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡང་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མེ་ཆེན་པོས་བསྲེགས་པ་དང་། མཚོན་ཆ་རྣོན་པོས་བཏབ་པ་དང་། རྨ་གསར་པ་ལ་རྒྱ་ཚྭ་ལ་སོགས་པས་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ་བར་གནས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དེ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲིན་ལས་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཆར་པ་ཆེན་པོ་དོན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མེ་དཔུང་དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་པ་རང་རང་གི་སྐལ་པ་དང་མཐུན་ཞིང་
རྒྱུན་མི་འཆད་པ་རབ་ཏུ་འབེབས་སོ། གཉིས་པ་ནི། ལྷ་ལ་འཆི་འཕོ་མི་ལ་ཡོངས་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལྡན་པ་ལྷ་མིའི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ལའང་མངོན་པར་འདོད་མེད་དེ། །ཤེས་རབ་དང་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དད་པའི་རྗེས་འབྲངས་ལ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྒྱུ་འདི་ནི་འགོག་ཅེས་ཤེས་པས་མཐོང་ཕྱིར་རོ།

文本直译
第二部分：降下粗雨滴、热炭及金刚火时，对小虫及入山谷者云无所顾；以细广雨滴方式智慧与慈悲云，对烦恼清净我见习气者皆无所顾。这句话的意思是：当降下粗大水滴即大雨、热炭或指代冰雹、以及金刚火即闪电时，对地上的众多微小生命造成伤害，而对进入山谷的生命则不会伤害甚至有益，但云对是否给它们带来利益或伤害却没有任何顾虑；同样地，细微空性与广大布施等雨滴以方便形式降下的智慧与慈悲之云，对于那些对大乘有信解者能清净烦恼，而对憎恨者增长我见习气，云对此一切完全无所顾虑地降下法雨。
第五部分分三节：直接消除痛苦，了知变化，见四谛方式。
第一节：轮回生死无始处，众生之道有五种，不净无芳香般五道中无安乐，其痛苦恒如火、刀、盐等触生，悲云降下正法大雨能使彼寂静。这句话的意思是：由三种烦恼摄持的十二缘起支轮转，导致生死等痛苦无确定始点，不修解脱道者也无确定终点，众生前往此处的道路有地狱、饿鬼、旁生、天、人五种。如同不净之物永远没有芳香一样，五道轮回中也毫无安乐的机会，因为三苦、八苦等使其极为痛苦。轮回中痛苦的特点是恒常不断，如同被大火焚烧、被锐利武器刺伤、新伤口被盐等触碰所生的痛苦感受那样难以忍受。对此，佛陀为了救度他们脱离痛苦，从大悲云中降下甚深广大的正法大雨，若能实修，能完全息灭这些痛苦之火，随各自根基而相续不断地降下。
第二节：天有死堕，人有全求苦，了知此理故，具慧者于天人主胜者亦无希求，对具慧及如来教法随信行者，知此是苦此因此灭故能见。
;


 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ལའང་འཆི་འཕོ་བ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་ལའང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་དེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི་ནི་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་དག་པས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནད་མེད་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སྨན་ནི་བཟང་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་
སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རེག་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའི་དཔེ་སྦྱར་ལ་བཞི། དཔེ་དོན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་བཤད་པ། མཐོང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་གཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་
ལྟར་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབད་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད་དོ།

 །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་ལའང་འཆི་འཕོ་བ་ལྟུང་འགྱུར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་། མི་ལའང་མེད་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དང་ཡོད་པ་བསྲུང་བ་དང་། བཀྲེས་སྐོམ་དང་ངལ་དུབ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་འདས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་དབང་ཕྱུག་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་པ་དང་། མིའི་དབང་ཕྱུག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་གོ་འཕང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལའང་མངོན་པར་འདོད་པ་མེད་དེ། སྔོན་གྱི་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་ནི། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་རབ་དྲི་མ་མེད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་
འབྲངས་ཤིང་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་བྱས་ནས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འབྲས་བུའི་ཆ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འཁོར་བ་རྒྱུ་འབྲས་དེ་དག་མ་ལུས་པར་འགགས་པ་འདི་ནི་འགོག་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བར་ལམ་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་དང་རྣམ་པར་དག་པས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ནད་ནི་ཤེས་བྱ་ནད་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་སྤང་བྱ་ལ། །བདེ་གནས་ཐོབ་བྱ་སྨན་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལྟར། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་དེ་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་ལམ། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རེག་པར་བྱ་ཞིང་བསྟེན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན། ནད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་ནད་མེད་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ཤེས་ལྡན་དག་གིས་ནད་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡིན་པའི་ཚུལ་ནི་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ནད་དེ་སྐྱེད་བྱེད་རྒྱུ་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ནད་མེད་པའི་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སྨན་ནི་བཟང་པོ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་
སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བསྡུས་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཐའ་དག་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་དག་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་འགོག་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་རེག་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང་། དེའི་ཐབས་སུ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལྔ་པོ་རིམ་གྱིས་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་སྤྲུལ་པ་སྤྲོ་བའི་དཔེ་སྦྱར་ལ་བཞི། དཔེ་དོན་མདོར་བསྟན་པ། དེ་བཤད་པ། མཐོང་བའི་རྒྱུ་བསྟན་པ། སྤྲུལ་སྐུའི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་ཚངས་པ་ཡི། །གནས་ནས་འཕོ་བ་མེད་གཞིན་དུ། །ལྷ་ཡི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སྣང་བ་འབད་མེད་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཐུབ་པ་ཆོས་སྐུ་ལས། །བསྐྱོད་པ་མེད་པར་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་མེད་པར། །སྤྲུལ་པ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་
ལྟར་ན། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཚངས་པའི་གནས་ནས་འཕོས་པ་མེད་བཞིན་དུ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་གནས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་རང་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པའི་སྣང་བ་འབད་མེད་དུ་སྟོན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བསྐྱོད་པ་མེད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་གདུལ་བྱ་སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འབད་པ་མེད་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དག་ནི་སྟོན་པར་མཛད་དོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
这些是用于人类学和语言学术用途的藏文翻译：
"正如所说，神也有死亡转世的痛苦，人类也有寻求所没有的和保护已拥有的，以及忍受饥渴和疲劳等痛苦。因为了解这一点，具备了解轮回和涅槃本质智慧的智者们对天界之主帝释天等和人间之主转轮王等的最高地位都不会生起欲望。因为前世所获得的智慧，在此世也因对如来无垢教法的极大信心而追随，通过适当地听闻和思考，他们以无我道的智慧和清净见到：所有带有烦恼的果报都是痛苦的，所有的业和烦恼都是其因——集谛，轮回的因果完全止息就是灭谛、涅槃本身。
第三，"如病应知、病因应断，安乐应得、药应服用；同样痛苦、痛苦之因、灭苦以及道，应知、应断、应触证、应修习。"如是所说，例如，想要远离疾病痛苦而获得无病安乐的智者，应当了解疾病的本质，断除疾病的因如不适宜的食物等，获得无病安乐的状态，并服用良药。同样，希望脱离轮回痛苦而获得涅槃安乐的智者们，应当全面了知所有含有烦恼果报的轮回都是痛苦的，应当断除其因——所有业和烦恼所包含的集谛，应当直接证得这些远离垢染的灭谛以及涅槃安乐，并应当在自心中逐渐修习无漏五道作为其方法。
第四，展示化现的比喻分四：简述比喻和意义，解释它，说明见到的因缘，解释化身十二事业。
首先，"如同大梵天，不离梵天界，无勤而显现，于诸天界中；如是佛陀从，法身不动摇，于诸世界中，无勤现化身，利益具缘者。"如是所说，就像大梵天自身不离开梵天界，却能毫不费力地在欲界诸天中显现与自己相似的化身；同样，诸佛从法身不动，却能无需勤作地在所有世界中向具缘弟子们显现化身。"


 །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཚངས་རྟག་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་འདོད་ཁམས་ཞུགས་པ་དེ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་ཡུལ་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་བདེ་གཤེགས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་ཏུ། །སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་དེ་མཐོང་དེ་ཡང་རྟག་ཏུ་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེ་ཇི་ལྟར་ན། ཚངས་པ་རྟག་པར་རང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་མི་གཡོ་བར་དེ་འདྲ་བའི་སྤྲུལ་པ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དེ་འདོད་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ཞིང་ཚངས་པར་མཐོང་བའི་འདོད་ལྷ་དེ་ཡང་ཡུལ་འདོད་ཡོན་ལ་དགའ་བ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ལྟར། དོན་དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་
སྐུ་ལས་མི་བསྐྱོད་པར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀུན་ཏུ་དེའི་གཟུགས་སྐུ་སྐལ་ལྡན་གྱིས་མཐོང་ཞིང་སྐུ་དེ་མཐོང་བ་དེ་ཡང་དུས་རྟག་ཏུ་གདུལ་བྱའི་དྲི་མ་ཀུན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སྔོན་གྱི་རང་ཉིད་སྨོན་ལམ་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དགེ་བའི་མཐུས། །ཇི་ལྟར་ཚངས་པ་འབད་མེད་སྣང་། །རང་བྱུང་སྤྲུལ་སྐུ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པར་ཚངས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་བཏབ་པའི་མཐུ་དང་། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཚངས་པ་མཐོང་བར་གྱུར་པའི་དགེ་བ་མཐུན་པར་བསགས་པའི་མཐུ་ལས་ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པ་ལ་འབད་རྩོལ་མེད་པར་འདོད་ཁམས་སུ་སྣང་བ་སྟོན་པ་ལྟར། རང་བྱུང་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་། གདུལ་བྱ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་མཐུ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་དུ་རྣམ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། འཕོ་དང་ལྷུམས་འཇུག་བལྟམས་དང་ཡབ་ཀྱི་ཁབ་གཤེགས་དང་། །དགྱེས་རོལ་པ་དང་དབེན་པར་
སྤྱོད་དང་བདུད་བཅོམ་དང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེ་བརྙེས་ཞི་བའི་གྲོང་དུ་ལམ་སྟོན་དག །བསྟན་ནས་ཐུབ་པ་སྐལ་མེད་མིག་གི་ལམ་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་གདུལ་བྱ་དུས་ལ་བབས་པ་ན། དགའ་ལྡན་ནས་འཕོ་བ་དང་། ཡུམ་གྱི་ལྷུམས་སུ་འཇུག་པ་དང་། སྐུ་བལྟམས་པ་དང་། ཡབ་ཀྱི་ཁབ་ཏུ་གཤེགས་ནས་བཟོ་གནས་ལ་མཁས་པར་མཛད་པ་དང་། བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱིས་དགྱེས་པར་རོལ་པ་དང་། ཁྱིམ་དང་འདུ་འཛིས་དབེན་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ལོ་དྲུག་ཏུ་དཀའ་བ་སྤྱད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོར་གཤེགས་པ་བདུད་སྡེ་བཅོམ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་དང་། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོ་བའི་ལམ་སྟོན་པའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བ་དང་བཅུ་གཅིག་པོ་དེ་དག་བསྟན་ནས་སངས་རྒྱས་མཐོང་བའི་སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚུལ་གྱི་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་པོ་རྣམས་སྟོན་པ་ཉིད་དོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"第二，如同梵天从宫殿不动入欲界，诸天见到他，见他能令彼，远离爱着诸欲乐；如是善逝从法身，不动遍入诸世界，有缘能见彼，见彼常能除垢染。如是所说，譬如何？梵天恒常从自己的宫殿不动摇而其类似的化现进入欲界诸天中，欲界诸天看见他，见到梵天的欲界诸天也能舍弃对欲尘境的贪爱；同样，诸善逝从法身不动摇而在一切世界中，其色身被具缘者所见，见到彼身者也能在一切时中净除所化众生的一切垢染。
第三，往昔自己发愿力，以及诸天善业力，如何梵天无勤现，自生化身亦如是。如是所说，往昔时梵天自己为利益诸天而发愿的力量，以及欲界诸天积累与见梵天相应的善业力量，从这些因缘，如何梵天无需勤作而在欲界中显现；同样，自然圆满的佛陀化身也是如此，通过佛陀自己往昔的愿力和所化众生的善业力量，从法身无需勤作地在世间显现各种神变。
第四，迁移入胎诞生及王宫内住，爱乐游戏及独处降魔军，证得大觉向寂城指路，示现已毕能仁离眼境。如是所说，诸佛在所化众生时机成熟时，示现从兜率天降下、入母胎、诞生、前往父王宫展示技艺精通、以后妃眷属欢乐游戏、出离家庭喧嚣出家、六年苦行、前往菩提道场降伏魔军、证得大菩提、转法轮指引涅槃寂静城之路这十一种事业后，示现第十二种事业——对无缘见佛者离开眼界的涅槃形相。"


 །ལྔ་པ་ཡེ་ཤེས་འཇུག་ཚུལ་གྱི་དཔེ་སྦྱར་ལ་དྲུག ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་མི་འཇུག་བསྟན་པ། དེ་འཇུག་པའི་བྱ་བ་བཤད་པ། ཡེ་ཤེས་སྤྲོ་བའི་ཚུལ། དུ་མར་འཇུག་ཚུལ།
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
"第五，智慧趣入方式的比喻应用分六：说明智慧的趣入与不趣入，解释智慧趣入的作用，智慧展开的方式，趣入多种方式。
页码从301到400。"


